Vamos Nos Erguer: Uma Entrevista com os Membros Fundadores do RIKCHARISUN, um Coletivo Dedicado ao Empoderamento da Comunidade Quíchua

Elizabeth Corimanya e Marcelino Galindo, com George Ygarza Quispe

Celebração do Ano Novo Andino. Esplanada do Monólito Saywite, Curahuasi - Abancay, Peru. 21 de junho de 2022. Crédito da foto: Yuner Palomino

Resumo

O quíchua é a língua indígena mais falada nas Américas. No entanto, a língua e a cultura quíchua permanecem amplamente marginalizadas nos estados pós-coloniais onde existem. O Coletivo Regional de Educação Comunitária e Identidade Cultural, RIKCHARISUN, que significa “Vamos nos erguer” em quíchua, é um coletivo de instituições e pessoas comprometidas com o fortalecimento da identidade cultural e linguística dos povos quíchuas. Para avançar nesse objetivo, o coletivo busca mobilizar a sociedade regional de Apurímac, no Peru, para abordar e superar a marginalização histórica dos povos quíchuas na sociedade nacional e em todo o Peru. O RIKCHARISUN trabalha não apenas para valorizar e fortalecer a cultura quíchua, mas também para desenvolver políticas públicas que garantam os direitos coletivos relacionados à cultura e à língua em todos os setores do Peru.

Nesta entrevista, os coordenadores da RIKCHARISUN, Elizabeth Corimanya e Marcelino Galindo, compartilham alguns dos princípios fundadores do coletivo, conectando-os às maneiras pelas quais os elementos sociais e culturais estão interligados na luta pela revitalização da língua. Eles também falam sobre compromissos mais amplos com os povos indígenas em um momento de extremo autoritarismo e repressão estatal, tanto no Peru quanto na América Latina em geral.

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Você poderia fornecer um contexto geral sobre a situação dos povos quíchua (runakuna) em Apurímac e o ímpeto para o RIKCHARISUN?

Elizabeth: Apurímac, territorialmente, é formalmente reconhecida como um berço da diversidade, devido a todos os seus antecedentes históricos interculturais, que levaram à coexistência de muitas culturas pré-colombianas e incas em todo o território. Existem várias etnias presentes na região, incluindo os qotaniras, os qotapampas, os yanahuaras, os umasuyus e os antahuayllas. No entanto, tem havido um declínio notável no número de falantes de quíchua. Embora o censo de 2007 (INEI, 2007) tenha indicado que 85% dos quíchuas de fato falavam o idioma, em 2017 o número era de apenas 70%. O declínio do número de falantes de quíchua pode ser atribuído à falta de uma política linguística para proteger e preservar as línguas indígenas.

O último censo de Apurímac contabilizou 405.759 habitantes, dos quais 70,75% afirmaram que sua língua materna era o quíchua, enquanto 28,45% indicaram que era o espanhol. A população de falantes de quíchua nas províncias, segundo o INEI 2017, é a seguinte: Abancay (53,8%), Andahuaylas (75,8%), Antabamba (80,0%), Aymaras (74,9%), Cotabambas (78,9%), Chincheros (76,6%), Grau (86,6%). Em relação à demografia, 84,1% da população com 12 anos ou mais se autodeclara quíchua, 9,9% mestiça e 2,5% se identifica como pertencente a outro povo indígena. No censo, também encontramos uma divisão entre áreas urbanas e rurais: nos centros urbanos, 78,1% da população se identifica como quíchua, em comparação com 89,2% nas comunidades rurais, o que é mais do que suficiente para justificar o desenvolvimento de programas e projetos que fortaleçam e revitalizem a cultura andina e a língua quéchua, especialmente nos espaços urbanos. Consideramos isso de extrema necessidade, especialmente neste momento de crise social em que a discriminação racial, linguística e cultural contra os peruanos [falantes de quíchua] é tão aguda. As lacunas das assimetrias culturais impostas pelo Ministério da Educação, em que a falta de Educação Bilíngue Intercultural continua a ser vista como um problema não essencial, continuam a impactar o nosso dia a dia. É nesse contexto e com o interesse comum de combater essa negligência estrutural que o Coletivo RIKCHARISUN foi fundado, para unificar forças e identidades com base na língua e na cultura. Seu princípio orientador é buscar alternativas e mecanismos não apenas para defender, mas também para assegurar o quíchua como um elemento central de nosso território. Apesar da falta de vontade política e de tomada de decisões, a língua e o povo quíchua continuam a sobreviver.

Fórum do Dia das Línguas Indígenas – Governo Regional de Apurímac. 27 de maio de 2018. Crédito da foto: Arí Vásquez

Machi: Quase todos nós em Apurímac pensamos e sentimos em quíchua, o que significa que nossos pensamentos e sentimentos estão configurados em duas lógicas, em quéchua e em espanhol. Compreendemos o mundo a partir de ambas — esta é uma das grandes riquezas imateriais que possuímos. Portanto, agimos com base nessas duas lógicas, razão pela qual, por exemplo, quando iniciamos atividades agrícolas na fazenda, a primeira coisa que fazemos é pedir permissão à Pachamama por meio de oferendas, como a challa ou a tinka.

Uma das razões pelas quais lideramos o coletivo é precisamente para desenvolver esse modo de vida, não apenas como um discurso, mas como uma prática de vida, o que é conhecido como sumaq kawsay.

O que você vê como a razão para a marginalização histórica do quíchua e quais sistemas ou mecanismos a perpetuam?

Nossos pais e avós vivenciaram processos sistemáticos de extermínio sob a forma de desprezo estrutural, rejeição e marginalização desde a invasão espanhola. Ainda podemos ver as consequências dessa longa e dolorosa experiência. Prova disso, por exemplo, pode ser encontrada nas identidades que nossos pais definem para nós, que muitas vezes são influenciadas pela igreja. Recebemos nomes em espanhol e, agora, a nova geração de pais tem dado aos seus filhos nomes em inglês ou em outro idioma para que, pelo menos no nome, possamos nos assemelhar à pessoa “branca”.

Por outro lado, a discriminação e o racismo continuam prevalecendo em todo o nosso país. Muitas vezes, as pessoas que nos discriminam são nossos próprios irmãos que adquiriram certo poder econômico. Assim sendo, e com grande tristeza, encontramos nosso país socialmente fragmentado. Por essa razão, a partir do Ministério da Educação, instituição em que trabalho, nós estamos propondo a Educação Bilíngue Intercultural para todos. Nossos principais objetivos são abordar o seguinte:

• A estrutura colonialista que ainda persiste no Estado peruano, onde os direitos constitucionais não são respeitados;

• Preconceitos Culturais e Linguísticos impostos por uma Sociedade colonialista;

• Discriminação Institucionalizada e Estigma da Língua Quíchua para os cholos e pessoas de estratos sociais mais baixos;

• O racismo velado contra as Culturas Nativas presente nas Culturas Ocidentais;

• As disparidades no desempenho Educacional Entre Áreas Urbanas e Rurais ligadas ao uso da Língua Quíchua;

• Assimetrias Culturais que persistem no país.

Apu Tinkay (Encontro da Montanha) – Mirante de Taraccasa Abancay. 21 de agosto de 2019. Crédito da foto: Arí Vásquez

O fato de o quíchua persistir, como vocês atestam, reflete uma cultura que não só está presente, mas continua se regenerando, incorporando o título do livro de Silvia Rivera Cusicanqui, “Oprimidos pero no vencidos”. É evidente que a revitalização linguística não é simplesmente uma questão multicultural, mas sim uma questão política. Você poderia elaborar um pouco mais sobre a política da cultura quíchua além do multiculturalismo? Ao ouvir suas respostas, parece-me que este projeto é muito mais do que simplesmente uma questão de representação, mas sim uma forma particular de representação de acordo com modos de vida únicos.

Sim, está correto, porque o quíchua não é apenas uma língua, mas também uma cultura que, apesar de mais de 500 anos de colonização, ainda sobrevive, mesmo enfrentando fortes obstáculos à sua legitimação, incluindo o reconhecimento social, político e cultural. Isso levou à mobilização de organizações e povos indígenas para exigir seu reconhecimento nos níveis nacional e internacional. Esses movimentos têm defendido o cumprimento da Convenção 169 da OIT e a aplicação da Lei sobre Línguas Indígenas para garantir os direitos linguísticos. A luta dos povos indígenas tem sido obstinadamente persistente na reivindicação de sua língua e cultura, conversando diretamente com o título da obra de Silvia Rivera Cusicanqui, “Oprimidos pero no vencidos”. Organizados desde 2010, os Congressos Nacionais de Educação Bilíngue Intercultural foram essenciais para ajudar a legitimar a cultura, em particular para elaborar a linguagem da lei educacional nº 28044 (29 de julho de 2003), que reconheceu a educação domiciliar baseada em nossa própria língua cultural ou indígena. Isso é importante em um país com 43 línguas indígenas e onde mais de 76 grupos étnicos são reconhecidos em diferentes territórios, incluindo povos indígenas da Amazônia, quíchuas, aimarás e afro-peruanos.

Os povos indígenas continuam sendo uma força politicamente organizada, vinculada a instrumentos de gestão territorial que são legitimados pelas atividades sociais e culturais que continuamos a desenvolver em toda a nossa região. Este é o legado histórico e ancestral de nossos povos e que hoje forma a cultura andina de Apurímac.

Por que a coletividade é importante para a preservação cultural? Como a cultura quíchua é definida por sua coletividade?

Na cultura quíchua, a coletividade é um legado do allin kawsay, circunscrita pelos princípios da dualidade, reciprocidade e complementaridade. Isso se centra em uma espécie de agrocentrismo, onde o vórtice das dinâmicas políticas, culturais, econômicas e sociais entre os povos nativos ocorre no cultivo da chacra (fazenda). Aqui, as formas de convivência com a Pachamama e as divindades tutelares são praticadas por meio da religiosidade, rituais ou oferendas, o que é conhecido em quíchua como Qaywarikuy. No entanto, essas práticas culturais não são legitimadas na sociedade como tal. As assimetrias entre culturas constituem uma ameaça à perda de identidade devido à assimilação e aculturação em sistemas globalizados. Em sintonia com a obra de Silvia Rivera Cusicanqui está o Tayta (figura paterna) José María Arguedas, um indigenista que luta justiça intercultural. Ao longo de sua obra, ele denunciou o genocídio e a discriminação contra as culturas andinas, ao mesmo tempo em que buscava elevar seu status social. Em última análise, as estruturas colonialistas do racismo, particularmente o crioulismo, acabariam por lhe roubar a vida e a sua importante obra. Para Arguedas, a unidade cultural era necessária devido aos grandes valores e contribuições que cada comunidade carregava consigo. Ao mesmo tempo, ele alertou que esse processo não deveria se tornar uma forma de “aculturação” às custas do abandono da cultura de povos vulneráveis ​​ou “derrotados”. Em seu famoso discurso “Yo no soy un aculturado” (Lima, outubro de 1968), Arguedas exigiu a legitimação da diversidade cultural em todos os espaços das esferas política, educacional e social, reivindicando a reestruturação do Estado para que pertencesse a todas las sangres [todas as linhagens].

Uma forma de preservar a cultura ao longo do tempo e do espaço é integrá-la aos métodos educacionais, criando a possibilidade de transmissão intergeracional do conhecimento ancestral. Para que isso aconteça, os professores precisam conhecer o universo cultural dos alunos e suas tradições, assim como os costumes e histórias de suas famílias e comunidades. Tudo isso precisa fazer parte da prática política e pedagógica dos professores em suas relações com os alunos. Falar sobre etnia e língua não é simplesmente um gesto para afirmar a diversidade, mas uma forma de sentir a identidade peruana em todas as suas manifestações. Apesar do processo colonial, isso permanece vivo e vibrante em vários contextos da sociedade peruana.

Por fim, como se pode alcançar a preservação da língua e da cultura? Isso exige mudanças tanto sistêmicas quanto epistemológicas:

• Considerar a diversidade cultural como algo positivo, e não como um problema

• Respeitar e valorizar as culturas pela contribuição que elas trazem

• Viver interculturalmente como um projeto de vida

• Legitimar iniciativas educacionais que sirvam para reconhecer e desenvolver as culturas dos povos originários

• Enfrentar os desafios da modernidade como quíchuas, aimarás, amazônicos e afro-peruanos, sem perder nossas identidades culturais

• Enxergar a interculturalidade como uma oportunidade para construir pontes para a paz e Allin Kawsay (Bem Viver)

Você poderia compartilhar algumas das práticas pedagógicas mais eficazes que você utilizou como membro da RIKCHARISUN?

Desenvolvemos um projeto de reforma educacional, especificamente para a educação bilíngue intercultural, chamado “Quechua para todos”. Esta iniciativa de reforma baseia-se no reconhecimento e na normalização dos processos educativos ligados aos saberes e práticas culturais. Também é importante tornar o quíchua acessível para todos os níveis, particularmente como parte da iniciativa educacional “Qispinanchispaq” 2036 na região de Apurímac. Buscamos também desenvolver o ensino de línguas ancestrais em contextos urbanos.

Reunimos tudo isso em nossas celebrações do Ano Novo Andino, realizadas em 21 de junho, autorizadas pela Resolução da Direção Regional nº 1293-2022 DREA, um ritual importante que nos permite recuperar nossa relação com a Pachamama e nossas divindades andinas.

Por fim, celebramos a vida e o legado de José María Arguedas no dia 28 de junho, em colaboração com os escritórios locais e regionais, pais, crianças e a população em geral.