Quem Podemos Ser, Quem Podemos nos Tornar, Depois de todo esse Sangue:

Uma Busca Filosófica Incorporada da Potencialidade da Capacidade de Coerência e Sobrevivência do Colonizado na Esteira da Ruptura Colonial

Resumo

Que “fraturas” ocorrem em uma pessoa quando submetida a intenso estresse? O que nos acontece, e quem consideramos ser e quem somos considerados ser, sob as condições impostas pelo colonialismo e pelas desapropriações. Uma pessoa “perde” apenas a sanidade ou é a sua história que desaparece? Será que se tornam vítimas desconhecidas do apagamento, com a identidade dispersa no tempo, ou será apenas um golpe no seu senso de agência? O objetivo principal deste artigo é argumentar que existe uma interconectividade intrínseca entre a mente (fisiológica e construída), o senso de agência de um povo, a identidade de um povo, a capacidade narrativa de um povo, e que essa interconectividade pode ser entendida como uma “coerência” unificadora. Embora muitas vezes nos contentemos em discutir agência, narrativa e identidade sem considerar a mente, e vice-versa, creio que deveríamos estar mais atentos à natureza holística da mente e do eu. É nesse holismo que surge a necessidade de uma estrutura filosófica crítica de coerência MAIN (mente, agência, identidade, narrativa). O objetivo deste artigo é investigar o sistema interconectivo de coerência MAIN que esbocei e processar, por meio de suas rupturas, as consequências singularmente danosas da violenta desapropriação colonial. [LEIA MAIS]

Introdução: O que importa para a nossa sobrevivência? Coerência

“— o que importa na sobrevivência é identidade” (David Lewis, Survival and Identity)

Parece-me que a descrição de David Lewis sobre identidade¹, e consequentemente sobre sobrevivência, se apresenta incompleta, insuficiente para tudo o que somos e tudo o que carregamos como pessoas humanas.

Existe uma “morte em vida” que os seres humanos podem sofrer e que Lewis não consegue explicar. Um exemplo dessa “morte em vida” pode ser encontrado no sentimento “mate o índio, salve o homem”, que fundamentou os atos de genocídio cultural contra os povos nativos dos EUA no século XIX. Apesar de as pessoas “sobreviverem”, persistindo ao longo do tempo com seus “estágios pessoais” relevantemente conectados e contínuos (algo imprescindível para Lewis), há uma ausência crítica no relato. Sob as políticas americanas de “mate o índio, salve o homem” do século XIX, as pessoas sofreram uma confusão interna no tempo e no espaço, que as deixou vivas, mas incapazes de compreender plenamente a si mesmas no mundo.

O que a teoria de Lewis sobre identidade pessoal deixa de fora é uma análise robusta do que torna as pessoas humanas completas, do que as torna coerentes. A sobrevivência requer identidade em conjunto com vários outros aspectos elementares da pessoa humana para resultar em uma espécie de unidade. Na sobrevivência, o que importa é a coerência. E meu objetivo é convencê-los de que essa coerência consiste em identidade, agência, narrativa e mente trabalhando em perfeita sintonia.

Nesta breve apresentação, irei:

1. Construir uma estrutura filosófica para a coerência e sua relação com a sobrevivência, baseando-se e adaptando a métrica psicológica de “senso de coerência”.

2. Articular a natureza da “ruptura” no contexto da violência e imposição colonial.

3. Investigar como a ruptura colonial com a coerência se manifesta no mero ser, em vez de na sobrevivência do tornar-se.

1. Elaborando uma Descrição de Coerência Mente, Agência, Identidade e Narrativa (MAIN)

A Escala SOC (Senso de Coerência)² do sociólogo Aaron Antonovsky é utilizada por psicólogos para medir a resiliência de uma pessoa diante de estresse. Na prática, um psicólogo analisará as classificações dos participantes quanto à compreensibilidade, gerenciabilidade e significado dos estímulos externos e fatores estressantes em seu ambiente. Para questões de colonialidade e desapropriação, aplicar uma métrica que avalie a capacidade de uma pessoa de lidar com estresse e trauma prolongados é vantajoso.

Mente

A mente, dependente do nosso cérebro físico e das suas interações com os ambientes e comunidades³, revela a nossa predisposição inata à extensão. Ao facilitar nossas experiências subjetivas⁴ do mundo, nossas mentes assumem um papel mais holístico. A mente é fundamental para a nossa gerenciabilidade do que encontramos no mundo, tanto na nossa habilidade de perceber quanto na nossa capacidade de processar fisiologicamente (e psicologicamente) as coisas. A mente, quando também considerada de forma holística em uma estrutura mais ampla, baseia-se nas nossas relações não só com outras pessoas, mas também com o nosso ambiente de forma mais abrangente.

Agência

A agência refere-se à capacidade de uma pessoa refletir conscientemente sobre seus desejos⁵ e crenças, à sua vontade de agir e à sua capacidade de planejar suas ações futuras.⁶ Nossa agência também depende da gerenciabilidade dos nossos encontros com o ambiente ao nosso redor e com nossos relacionamentos. A maneira como avaliamos a gerenciabilidade de uma situação ou relação está conectada com quão confiante nos sentimos sobre nossa habilidade de agir e planejar ações futuras.

Identidade

A identidade situa-se entre o conceito metafísico de “identidade pessoal” e o conceito mais concreto de “identidade agencial”. Reduziremos “identidade pessoal” à ideia de que aquilo que em nós, como indivíduos, persiste, permanece constante e supostamente exclusivamente nosso, ao longo do tempo. Definimos “identidade agencial”⁷ como a relação social na qual uma pessoa racional é reconhecida e busca obter reconhecimento como membro de um determinado grupo social. Nossa identidade reflete nossa compreensibilidade. A forma como persistimos no tempo e como somos reconhecidos pelos outros através de categorias é uma questão de sermos compreendidos nas relações sociais e na nossa jornada pela vida.

Narratividade

A narratividade se baseia na ideia de “construção de sentido”, ou melhor, de construção de significado. Aqui, a narratividade se relaciona com nossa capacidade de extrair significado de nossas experiências. Ao entrelaçarmos narrativas, fazemos isso de maneiras que dão sentido, que conferem significado, a todas as relações que mantemos no mundo e com o mundo. A função da narrativa vai além da mera contação de histórias, buscando, em vez disso, estabelecer uma unidade entre quem somos⁸, quem nos vemos ser e o mundo em que nossas experiências formativas⁹ de existência acontecem.

Para retomarmos a conversa sobre o corpo, é importante entender como a coerência MAIN está simultaneamente contida dentro E fora do corpo individual. Nossas mentes, embora fortemente conectadas aos nossos cérebros únicos e autônomos, são facilmente afetadas por fatores ambientais e sociais externos. Nossa agência, embora “autônoma”, é ditada por forças externas e realidades materiais. Nossas identidades, mesmo quando consideradas sob uma ótica metafísica, são, no entanto, determinadas e se manifestam sob as influências do mundo em nossos corpos físicos e finitos. E nossa narratividade, apesar de ser talvez o elo mais abstrato, manifesta-se no corpo como uma forma de posicionar as formas físicas em seu devido lugar, em relação ao mundo material, por meio de histórias.

É quando tentamos desmantelar a coerência MAIN, quando tentamos romper a unidade do eu no e do mundo, que os problemas surgem. E quando passamos a pensar que apenas um aspecto da coerência MAIN é suficiente para a sobrevivência, acabamos por ocupar uma posição de morte em vida.

2. Articulando as Rupturas da Desapropriação Colonial

Em discussões sobre unidade, quase inevitavelmente nos deparamos com discussões sobre dissonância.

O que significa a ruptura da “totalidade”?

A questão central passa a ser: qual é a ruptura que o colonialismo inflige e como ela afeta a coerência MAIN?

Lembre-se da frase genocida “mate o índio, salve o homem”.

O que na infame declaração de Henry Pratt, e sua implementação por meio de políticas que forçavam crianças indígenas a frequentar internatos “civilizadores” e ocidentalizantes¹⁰, que provocou ruptura? A ruptura no colonialismo é uma ferida com muitas arestas irregulares. O colonialismo não só afasta as pessoas da sua relação com a terra, como também as desapropria da sua relação com o conhecimento e a cultura que partilham entre si. Na sua remoção física do local, ocorre uma remoção psicológica (e espiritual) adjacente. A essa remoção física soma-se o apagamento forçado do patrimônio cultural nos internatos e o rompimento dos laços com a comunidade. Quando apenas o “nativo” é “morto” e o “homem” permanece, são as conexões e os relacionamentos do nativo que são eliminados. Embora o corpo físico supostamente persista no tempo, há uma perda, uma ruptura, que transcende o tempo e suscita considerações únicas.

As rupturas da desapropriação colonial podem então ser articuladas como a remoção forçada e o isolamento dos seres humanos de suas relações uns com os outros, com seu ambiente e com os processos de produção de conhecimento. Essa remoção, essas rupturas, serão sempre inerentemente corporais. Mas a natureza da aflição no corpo pode variar drasticamente. O corpo é afligido pela ruptura colonial através da morte, da desapropriação física da terra e da desapropriação psíquica da comunidade, com todas essas experiências acarretando uma violência sentida.

A compreensão dessas rupturas ganha maior profundidade na discussão sobre a coerência MAIN e a escala SOC. Na ruptura que ocorre no caso “mate o índio, salve o homem”, há um dano multifacetado em curso. À primeira vista, há um trauma psicológico, e é nesse ponto que uma avaliação SOC seria uma métrica adequada. Mas os traumas da ruptura na desapropriação colonial vão além do dano psicológico individual. No caso apresentado, as pessoas são forçadas à completa incoerência — não apenas dentro de si mesmas e em seus corpos internos imediatos, mas também nos contextos mais amplos do mundo.

Os efeitos da ruptura colonial na coerência MAIN são:

(M) Um impacto na capacidade de reconhecer e gerir a extensão da mente para o ambiente (uma dissolução da mente holística).

(A) Uma limitação à capacidade de um agente de planejar e gerenciar seu próprio futuro E uma restrição à vontade de um agente (a prevenção da liberdade de movimento e da liberdade de agir).

(I) A incapacidade de nomear a si mesmo e suas relações dentro da comunidade e da terra fora das formas dominantes de conhecimento e nomeação coloniais; ou melhor, a incapacidade de compreender a si mesmo e suas relações com o mundo fora das formas coloniais de conhecimento.

(N) Restrições nos tipos de histórias e significados que as pessoas podem contar sobre si mesmas e sobre o mundo. Uma doutrinação forçada em um conjunto limitado de narrativas.

É então na ruptura, na cisão, da própria coerência MAIN que vemos um dano de partes apresentadas como totalidades. Sem uma concepção interconectada de coerência MAIN, aqueles desapropriados ​​pelo colonialismo tornam-se vítimas de uma sobrevivência parcial. Se a coerência é essencial para a sobrevivência de pessoas humanas em sua totalidade, então o que advém da sobrevivência parcial é uma espécie de morte em vida. É aqui que podemos observar uma persistência física sem unidade e sem o potencial de tornar-se.

3. Questões de Ser versus Tornar-se, Diferenças na Sobrevivência diante da Violência Colonial

Chegamos a mais uma linha de questionamento complexa e urgente.

1. Como a fragmentação da coerência MAIN resultante da ruptura colonial afeta nossa sobrevivência?

2. Qual a diferença entre a mera persistência como pessoa parcial e a persistência com a possibilidade de autodeterminação?

É através da investigação dessas questões que podemos chegar a compreender as repercussões da coerência interrompida pela violência colonial. Talvez o mais importante seja que, em nossa investigação dessa questão, podemos começar a perceber o papel da unidade e como ela se torna essencial para o “tornar-se”, e não apenas para o ser.

Para responder a primeira questão, os conceitos de “morte em vida” e “morte social”¹¹ tornam-se críticos. Na ruptura da coerência MAIN e sua subsequente fragmentação, chegamos a uma “sobrevivência” parcial. Mesmo que uma pessoa desapropriada seja mantida biologicamente viva, a falta forçada de coerência pode significar que suas narrativas, suas relações com a terra (sua mentalidade estendida à terra), sua agência de planejar seu futuro e sua identidade podem ser forçadas a morrer pelas mãos da ruptura colonial sistemática. Portanto, trata-se de uma “sobrevivência” apenas no corpo biológico, imediato e individual. É uma sobrevivência do mero “ser”. Essa sobrevivência do ser é aquela em que as pessoas existem em um estado de petrificação.¹²

Com a resposta da primeira pergunta em mãos, passamos à questão da segunda e introduzimos a importante distinção entre ser e tornar-se para aqueles que sofrem com a incoerência decorrente da ruptura colonial.

Persistir como uma pessoa incompleta após a ruptura é sobreviver em um estado de mero “ser”. Embora o corpo permaneça, a capacidade de agir no mundo e sobre ele, e de ser conhecido, fica drasticamente limitada. Simplesmente “ser” é carecer de autocoerência. No simples “ser” há uma falta de maleabilidade. Simplesmente “ser”, após a ruptura, significa ter sua forma física movendo-se pelo mundo com capacidades limitadas de autoidentificação, autonomeação, autonarrativa, etc.

Ser capaz de cultivar e manter uma persistência de personalidade coerente após a ruptura implica um potencial de tornar-se. O potencial de tornar-se permite que aqueles sobrevivendo ao colonialismo vivam vidas dinâmicas. Os colonizados não são relegados a meras existências biológicas (homens que tiveram sua “indianidade” despojada), mas, ao contrário, mantêm plena coerência MAIN e a capacidade de interagir e cocriar o mundo ao seu redor. Aqueles que têm o potencial de tornarem-se, apesar das tentativas coloniais de ruptura, fragmentação e apagamento, têm o potencial de serem pessoas plenas, em vez de “cadáveres ambulantes” que só podem existir dia após dia. Assim, a persistência inerente àqueles que tornam-se é uma persistência do espírito, e não apenas do ser carnal.

O potencial de tornar-se reflete o senso de autodeterminação de um povo. Não contentes em simplesmente estar em um corpo, em serem reduzidos a várias partes movidas ao capricho das potências coloniais, os povos colonizados que desafiam a ruptura como um fim último empreendem um projeto de tornar-se. Isso implica que os colonizados podem superar a ruptura para retomar a coerência MAIN e/ou reiniciar os processos interconectados de coerência MAIN, dadas as novas realidades trazidas pelo colonialismo. No dinamismo do tornar-se, há uma recusa em permanecer estagnado e preso ao passado.

Ao tornar-se, o corpo da pessoa move-se através de sua coerência para trazer à tona a possibilidade de um futuro possível de ser vivido. Não há apenas uma sobrevivência, depois de todo o sangue da ruptura colonial, mas uma survivance.¹³

Bibliografia:

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