A Vida Após a Morte dos Animais Dela:

Uma Micro-História de uma Oferenda Funerária nos Andes Coloniais

KC O’Hara

Felipe Guamán Poma de Ayala, “Sesta Calle [o sexta idade] / Coro Tasque, [garotas de cabelo curto] / Doze anos de idade / Elas servem seus pais e sua comunidade”, 225 (227), Nueva corónica y buen gobierno, [1615]. Editado por John V. Murra, Rolena Adorno e Jorge L. Urioste. Madrid: Historia 16, 1987.

Em 23 de maio de 1649, no pueblo de Ámbar, 210 quilômetros a nordeste de Lima, a viúva Doña Juana Flores ditou seu testamento final.¹ Uma nobre quíchua do ayllu Guacas, Doña Juana era rica e bem relacionada, como evidenciado pela elite indígena de Ámbar presentes durante a transcrição de seu testamento, incluindo líderes comunitários como Dom Cristóbal Chaupis, Dom Martín Naupari e Dom Martín Pilco Quispi.² O testamento de Doña Juana não apenas confirmou sua riqueza, mas também demonstrou sua generosidade. Ela deixou muitos bens valiosos para parentes e membros da comunidade dentro e fora de seu ayllu, incluindo tecidos finos, utensílios de prata, uma casa e vários animais de rebanho, como lhamas e ovelhas. Seguindo a fórmula notarial espanhola que era costumeira em meados do século XVII, ela honrou a igreja de Ámbar, financiou missas por sua alma, legou todos os seus bens materiais e consagrou sua alma a Deus.³ Contudo, em notável contraste com as práticas funerárias cristãs ibéricas habituais, o testamento de Juana inclui um pedido final singular. Ela ordenou que uma de suas “ovelhas castelhanas” e seu cordeiro fossem colocados sobre seu túmulo no dia de seu enterro “como oferenda”. Quatro meses depois, no início de setembro de 1649, Juana faleceu. Uma anotação à margem, ao lado do pedido, escrita pelo tabelião indígena Dom Juan León Ticciatoc, confirma: “A oferenda foi feita”.⁴

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Como membro da nobreza indígena criada sob o domínio colonial espanhol no Peru, Juana era versada tanto nas práticas culturais ibéricas quanto nas andinas. Neste caso, seu pedido público de oferenda de animais em seu sepultamento baseava-se em práticas funerárias andinas pré-ibéricas. No entanto, em vez de pedir uma lhama, animal nativo dos Andes, como seria costume entre a elite andina antes da colonização espanhola, Juana escolheu uma “ovelha castelhana” e seu cordeiro — uma espécie introduzida com antigo valor simbólico na ideologia cristã e na vida agrícola ibérica.⁵

O pedido de sepultamento de Juana é um estudo de caso poderoso porque ocorre em 1649 — mais de um século após o deslocamento forçado e o declínio demográfico das comunidades indígenas devido ao início do domínio colonial espanhol e à ampla adoção do catolicismo nos Andes.⁶ O pedido de Dona Juana por uma oferenda funerária pode, portanto, ser visto como um microcosmo das transformações mais amplas nas concepções andinas e nas relações com o mundo natural e o divino ao longo do século XVII.⁷ Este artigo contextualiza o pedido de Dona Juana Flores por uma oferenda funerária de animais — aparentemente em desacordo com sua identidade como uma nobre cristã quichua — a fim de ilustrar a persistência das cosmologias andinas em relação ao mundo natural, apesar de sua convergência hemisférica com as práticas religiosas, culturais e agrícolas ibéricas.⁸

Uma Oferenda Funerária

As oferendas de animais em sepultamentos não eram comuns na Europa após o Concílio de Trento (realizado de 1545 a 1563), e os missionários que chegaram aos Andes continuaram a padronizar as práticas funerárias na região, em um esforço para se adequarem a esse precedente europeu. Portanto, o pedido de Juana por uma oferenda de animais em seu enterro demonstra que seu cristianismo foi influenciado por mais do que apenas os frades locais de Ámbar.⁹ Para contextualizar plenamente o pedido de sepultamento de Juana, é necessário compreender os fundamentos das cosmologias andinas e das práticas religiosas.

A divindade multifacetada e encarnada das wak’as/huacas era, e continua sendo, central para as cosmologias andinas. “Dizer que um objeto ou lugar era [wak’a] implicava que era sagrado e merecia reverência”. Os primeiros missionários espanhóis tiveram dificuldade em conceber a divindade das wak’as, já que essas entidades assumem a forma de “pequenas figuras…, picos de montanhas, lugares importantes, santuários, corpos de ancestrais…, ou locais de sepultamento”. As wak’as existem como “encarnações presentes” do divino “em formas naturais e petrificadas” que conectam as comunidades andinas a um passado compartilhado.¹⁰

Segundo as crenças religiosas tradicionais andinas, nos tempos primordiais, antes da criação dos humanos mortais, os Andes eram o lar de formidáveis ​​divindades (wak’as/huacas). Como criadores do mundo, uma vez que esses seres divinos cumpriam seu propósito ou eram derrotados por wak’as mais “astutas ou poderosas”, eles se transformavam em pedra em sua forma corporal ou assumiam a forma de outros fenômenos naturais. Apesar de suas transformações, as wak’as tornaram-se cada vez mais onipotentes à medida que seus descendentes humanos continuaram a honrar seus poderes eternos. Como elementos permanentes da paisagem e “forças vivas que permaneceram ‘integradas’ no mundo de seu povo”, as ancestrais wak’a velavam por seus descendentes ayllus. Os andinos entendiam a paisagem física como uma manifestação da “influência orientadora” das wak’as e de seus feitos passados. A palavra quíchua para lugar ou aldeia, llacta, traduz-se como “uma entidade tripla” — aquela que se forma a partir da convergência de uma wak’a ancestral, sua forma em repouso e “o grupo de pessoas que a [wak’a] gerou”.¹¹

Os andinos que se consideravam descendentes de uma determinada wak’a costumavam fazer oferendas em troca de “apoio e orientação contínuos”. Chinchaysuyu, a parte noroeste de Tawantinsuyu, foi o lar dos ancestrais de Juana.¹² Em 1615, o cronista indígena Guamán Poma de Ayala escreveu que, antes da chegada dos espanhóis, as principais wak’as de Chinchaysuyu incluíam a Lua (Quilla), Vênus (chasca cuyllor), o relâmpago (chuqui ylla) e montanhas como Huarco e o Criador da Terra (Pachacamac/Pacha Kamaq).¹³ Essas wak’as recebiam regularmente oferendas como porquinhos-da-índia (cuys), pedras preciosas (uakari), conchas (mullo), milho (sara), folhas de coca, cerveja de milho (chicha) e lhamas.¹⁴

Para grande desgosto dos missionários cristãos e da Igreja Católica Romana, a conversão “total” das comunidades indígenas e a “completa… extirpação da idolatria” dos Andes nunca se concretizaram. Apesar dos extensos esforços da Igreja para destruir as práticas religiosas andinas a partir da década de 1530, em 1652 — apenas três anos após o falecimento de Doña Flores — as autoridades da Igreja ainda se preocupavam com a veneração “persistente” das wak’as nos Andes.¹⁵

O pedido de Doña Juana para que fosse feita uma oferenda de animais em seu enterro — como era costume entre a elite indígena antes da colonização espanhola — indica que sua visão de mundo era tão andina na prática quanto ibérica na teoria. Embora seu testamento tenha afirmado publicamente seu status como uma nobre cristã quéchua, seu pedido de uma oferenda funerária animal revela que sua compreensão do mundo permaneceu profundamente enraizada em sua educação andina. Sua decisão de manter essa tradição serve como um testemunho dos laços indissociáveis ​​e da interdependência entre os povos indígenas e o mundo natural — conexões que definiam, e continuam a definir, a vida nos Andes.¹⁶

Os fundamentos da sociedade andina baseiam-se há muito tempo nos princípios da reciprocidade e do cuidado. Os antropólogos Bruce Mannheim e Guillermo Salas Carreño destacam que, para esses princípios nos Andes, tanto historicamente quanto na atualidade, é fundamental a “circulação de alimentos e a coabitação” entre todos os membros da comunidade. Isso inclui a reciprocidade entre pares, pais e filhos, “pessoas e seus rebanhos, pessoas e seus campos”, e entre pessoas e lugares em geral. Nos Andes, “todos os seres sociais”, incluindo montanhas, rios, plantas e animais, sempre foram “dotados de pensamentos, capacidades de ação, emoções e intenções”. Essas crenças abrangem a veneração concedida às wak’as.¹⁷

Mesmo levando em conta a integração das ideologias cristãs na vida cotidiana, a comida era e continua sendo “a substância que constitui e relaciona os corpos quíchuas”. Os andinos, como Juana, relacionavam-se com outros, tanto humanos quanto não humanos, “através do compartilhamento de alimentos e da coabitação contínua”. Isso significa que os andinos coabitam com seu ambiente físico em uma relação de interdependência baseada no cuidado. Juana foi moldada pelos Andes, com seus picos nevados e vales verdejantes. Ela foi formada pelas suas relações com a terra de Ámbar ao longo de sua vida, “através da prestação de cuidados e alimentos como parte de um processo mais amplo de coabitação contínua”.¹⁸ Esse vínculo de coabitação exigia que Juana nutrisse a terra que a sustentara.

Fins como Novos Começos

Apesar de sua demonstração pública de profunda devoção cristã, o pedido de Doña Juana por uma oferenda de animais revela uma narrativa mais complexa. Este pedido de sepultamento, que incorporava práticas religiosas indígenas andinas, ocorreu mais de um século após o início do domínio colonial espanhol, a subsequente realocação de grupos indígenas liderada pelo Estado através da Reducción general de los indios e a ampla adoção do cristianismo nos Andes.¹⁹ A decisão da nobre quíchua de solicitar uma oferenda animal ressalta a sobrevivência das relações indígenas com o mundo natural que moldaram sua relação com o lugar, particularmente em Ámbar e seus arredores. Nos Andes, cada pessoa obtém sustento, recursos e vida de seu local de nascimento, tornando essencial para indígenas como Juana “renovar [essa relação] rotineiramente alimentando… um local específico com nome”. Essa prática exigia que “todo pedido, cura ou súplica aos locais… [tivesse] que ser acompanhado de comida”. A reverência de Juana tanto por suas wak’as quanto pelo Deus cristão se reflete em sua oferenda funerária, que funciona como uma “preparação e entrega de oferendas de alimentos” para manter sua relação com o divino.²⁰ Assim como esses lugares a sustentavam e nutriam, Juana, por sua vez, os alimentava e cuidava deles. Sua oferenda funerária de uma ovelha e seu cordeiro sobre seu túmulo pode, portanto, ser interpretada como o cumprimento de seu dever de oferecer alimento em reciprocidade aos lugares sagrados onde vivia. Em seu gesto final de gratidão à Pachamama, ou Mãe Terra, o ato final de reciprocidade de Juana facilitou sua transição para o próximo mundo, hanan pacha.²¹

Referências:

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