Hecatombe II pertence à trilogia Hecatombe, realizada entre 2021 e 2024 pela artista e coreógrafa de origem colombiana Martha Hicapié Charry. A obra é uma reflexão sobre a crise contemporânea da relação entre o homem e a natureza, em uma tentativa de representar e reimaginar o nosso papel no mundo. As suas preocupações têm origem no seu pertencimento genealógico a uma das culturas ancestrais mais relevantes da Colômbia; a Quimbaya, exterminada durante o processo de colonização. Na segunda parte da trilogia, o objetivo de Hecatombe II é abrir um diálogo entre culturas, visões e sabedorias ancestrais, ampliando as possibilidades de digitalização, imaterialidade e preservação da sabedoria antiga, documentando rituais-cerimônias e movimentos/danças em perigo de extinção com formato de performance-documental. A representação é organizada a partir de uma instalação de vídeo de 3 canais e a atuação ao vivo de Martha Hincapié Charry, em que os espectadores-participantes se encontram com os líderes nativos. A proposta reconhece os saberes Indígenas ancestrais como uma ciência baseada nas tecnologias curativas que procuram o equilíbrio do planeta. Os líderes Indígenas convidados a participar foram Petra Gouriyu e a comunidade Arralia do Povo Wayúu do Deserto de La Guajira; Shane Weeks, da Primeira Nação Shinnecock em Long Island, Nova Iorque e Aimema Úai, do Povo Muruy Muina da Floresta Amazônica. O três líderes nativos compartilham, mediante uma perspectiva autobiográfica, suas origens, os aspectos de suas comunidades, suas lutas pela sobrevivência e seus esforços para defender e proteger a natureza e seus espíritos das novas formas de colonialismo, bem como das multinacionais, das corporações, da queimada das florestas tropicais, da destruição de espécies sagradas ou das práticas extrativistas, como a mineração praticada em terras sagradas. Parte de seus rituais de luta se dão mediante oferendas de tributo à terra para criar equilíbrio e harmonia entre os humanos e o planeta. Nos vídeos, os líderes realizam danças ancestrais e música ligadas a essas oferendas e interagem por meio de quatro rituais e cerimônias diferentes vinculadas com espíritos da natureza. A proposta tenta descolonizar as práticas cênicas criando um espaço de reflexão sobre a relação do ser humano com a natureza e sobre as consequências das ações cotidianas em termos de desaparecimento do habitat, de espécies e grupos de habitantes nativos, como ainda ocorre nos 8 países aos que pertence a floresta amazônica.