¿Podrían proporcionarnos un contexto general sobre la situación de los pueblos quechuas (runakuna) en Apurímac y el impulso de RIKCHARISUN?

Elizabeth: Apurímac, territorialmente, es reconocido formalmente como cuna de la diversidad, debido a todos sus antecedentes históricos interculturales, que llevaron a la coexistencia de muchas culturas precolombinas e incas en todo el territorio. Hay varias etnias presentes en la región, como los Qotaniras, Qotapampas, Yanahuaras, Umasuyus y Antahuayllas. Sin embargo, el número de quechuahablantes ha disminuido notablemente. Mientras que el censo de 2007 (INEI, 2007) indicó que el 85% de los quechuas hablaba el idioma, en 2017 solo lo hacía el 70%. El declive de los hablantes de quechua puede atribuirse a la falta de una política lingüística que proteja y preserve las lenguas indígenas.

El último censo de Apurímac registró 405.759 habitantes, de los cuales el 70,75% declaró que su lengua materna era el quechua, mientras que el 28,45% indicó que era el español. La población quechuahablante en las provincias según INEI 2017 es la siguiente: Abancay (53,8%), Andahuaylas (75,8%), Antabamba (80,0%), Aymaras (74,9%), Cotabambas (78,9%), Chincheros (76,6%), Grau (86,6%). En cuanto a la demografía, el 84,1% de la población a partir de 12 años de edad se autoidentifica como Quechua, el 9,9% como mestizo y el 2,5% se identifica como perteneciente a otro pueblo indígena. En el censo también encontramos una brecha urbano-rural: en los centros urbanos, el 78,1% de la población se identifica como Quechua frente al 89,2% en las comunidades rurales, motivo más que suficiente para desarrollar programas y proyectos que fortalezcan y vigoricen la legitimidad de la cultura andina y la Lengua Quechua, especialmente en los espacios urbanos. Consideramos que se trata de una necesidad crítica, especialmente en esta coyuntura de crisis social en la que la discriminación racial, lingüística y cultural contra los peruanos [quechuahablantes] es tan aguda. Las brechas de las asimetrías culturales impuestas por el Ministerio de Educación—en las que la falta de Educación Intercultural Bilingüe sigue considerándose un problema no esencial—siguen impactando nuestras realidades cotidianas. En este contexto y con el interés compartido de combatir este abandono estructural se fundó el Colectivo RIKCHARISUN para unificar fuerzas e identidades basadas en la lengua y la cultura. Su principio rector es buscar alternativas y mecanismos para no sólo defender sino asegurar el quechua como elemento central de nuestro territorio. A pesar de la falta de voluntad política y de toma de decisiones, el quechua y el Pueblo Quechua siguen sobreviviendo.

Machi: Casi todos en Apurímac pensamos y sentimos en quechua, lo que significa que nuestros pensamientos y sentimientos están configurados en dos lógicas, en quechua y en castellano y entendemos el mundo desde ambas—esto es una de las grandes riquezas inmateriales que tenemos. Por lo tanto, actuamos con estas dos lógicas, y por eso, por ejemplo, cuando iniciamos actividades agrícolas en la granja, lo primero que hacemos es pedir permiso a la Pachamama a través de ofrendas, como la challa o la tinka.

Una de las razones por las que dirigimos el colectivo es precisamente para desarrollar esta forma de vida, no sólo como discurso, sino como práctica de vida, lo que se conoce como sumaq kawsay.

¿A qué creen que se debe la marginación histórica del quechua y qué sistemas o mecanismos la perpetúan?

Nuestros padres y abuelos han vivido procesos sistemáticos de exterminio en forma de desprecio estructural, rechazo y marginación desde la invasión española. Todavía hoy podemos ver las secuelas de esta larga y dolorosa experiencia. Prueba de ello son, por ejemplo, las identidades que nos definen nuestros padres, a menudo influidas por la Iglesia. Nos han puesto nombres en español, y ahora la nueva generación de padres les ha puesto a sus hijos nombres en inglés o en otro idioma para que, al menos en el nombre, nos parezcamos a las personas “blancas”.

Por otra parte, la discriminación y el racismo siguen siendo frecuentes en nuestro país. A menudo, quienes nos discriminan son nuestros propios hermanos, que han adquirido cierto poder económico. Por ello, y con gran tristeza, nos encontramos con un país socialmente quebrado. Por eso, desde el Ministerio de Educación, institución en la que trabajo, estamos proponiendo la Educación Intercultural Bilingüe para todos. Nuestros principales objetivos son abordar lo siguiente:

• La estructura colonialista que aún persiste en el Estado peruano, donde no se respetan los derechos Constitucionales;

• Los Prejuicios Culturales y Lingüísticos impuestos por una Sociedad colonialista;

• La Discriminación y Estigmatización Institucionalizadas de la Lengua Quechua para los cholos y personas de estratos sociales bajos;

• El racismo codificado contra las Culturas Indígenas que se encuentra dentro de las Culturas Occidentales;

• Las brechas Educativas Entre Zonas Urbanas y Rurales ligadas al uso de la Lengua Quechua;

• Asimetrías Culturales que persisten en el país.

Que el quechua persista, como ustedes atestiguan, refleja una cultura que no sólo está presente, sino que continúa regenerativamente, encarnando el título del libro de Silvia Rivera Cusicanqui, Oprimidos pero no vencidos. Está claro que la revitalización lingüística no es simplemente una cuestión multicultural, sino política. ¿Podrían profundizar un poco más en la política de la cultura quechua más allá de la multiculturalidad? Al escuchar sus respuestas, me parece que este proyecto es mucho más que una simple representación, sino más bien una forma particular de representación según modos de vida singulares.

Sí, así es, porque el quechua no es sólo una lengua, sino también una cultura, que a lo largo de más de 500 años de colonización aún sobrevive, al tiempo que se enfrenta a fuertes obstáculos para su legitimación, incluido el reconocimiento social, político y cultural. Esto ha provocado la movilización de organizaciones y pueblos indígenas para exigir su reconocimiento a nivel nacional e internacional. Estos movimientos han abogado por el cumplimiento del Convenio 169 de la OIT y la aplicación de la Ley de Lenguas Indígenas para garantizar los derechos lingüísticos. La lucha de los pueblos indígenas ha sido obstinadamente persistente en la reivindicación de su lengua y cultura, hablando directamente del título de Silvia Rivera Cusicanqui, “Oprimidos pero no vencidos”. Organizados desde 2010, los Congresos Nacionales de Educación Intercultural Bilingüe fueron esenciales para ayudar a legitimar la cultura, en particular para elaborar el lenguaje de la ley educativa N° 28044 (29 de julio de 2003), que reconoció la educación en el hogar basada en nuestra propia lengua cultural o indígena. Esto es importante en un país con 43 lenguas indígenas y donde se reconocen más de 76 grupos étnicos en distintos territorios, entre ellos Pueblos Indígenas Amazónicos, Quechuas, Aymaras y Afroperuanos.

Los pueblos indígenas seguimos siendo una fuerza políticamente organizada, vinculada a instrumentos de gestión territorial que se legitiman a través de las actividades sociales y culturales que seguimos realizando en toda nuestra región. Este es el legado histórico y ancestral de nuestros pueblos y que hoy conforma la cultura andina de Apurímac.

¿Por qué es importante la colectividad para la conservación cultural? ¿Cómo se define la cultura quechua por su colectividad?

En la cultura quechua la colectividad es un legado del allin kawsay, circunscrito en principios de dualidad, reciprocidad, complementariedad. Esto se centra en una especie de agrocentrismo, donde el vórtice de la dinámica política, cultural, económica y social entre los pueblos originarios se da en el cultivo de la chacra (granja). Aquí se practican formas de convivencia con la Pachamama y las deidades tutelares a través de la religiosidad, los rituales o las ofrendas, lo que en quechua se conoce como Qaywarikuy. Sin embargo, estas prácticas culturales no están legitimadas en la sociedad como tal. Las asimetrías entre culturas amenazan con agravar la pérdida de identidad como consecuencia de la asimilación y la aculturación en sistemas globalizadores. En línea con la obra de Silvia Rivera Cusicanqui está el Tayta (figura paterna) José María Arguedas, luchador indigenista que reclama la justicia intercultural. A lo largo de su obra denunció el genocidio y la discriminación de las culturas andinas, mientras se esforzaba por elevar su estatus social. En última instancia, las estructuras colonialistas del racismo, en particular el criollismo, acabaron arrebatándole su vida y su importante trabajo. Para Arguedas, la unidad cultural era necesaria por los grandes valores y aportaciones que cada comunidad llevaba dentro. Al mismo tiempo, advirtió que este proceso no debería convertirse en una forma de “aculturación” a costa de renunciar a la cultura de los pueblos vulnerables o “vencidos”. En su célebre discurso “Yo no soy un aculturado” (Lima, octubre de 1968), Arguedas reclamó la legitimación de la diversidad cultural en todos los espacios de la esfera política, educativa y social, reivindicando la reestructuración del Estado para que perteneciera a todas las sangres. [Literalmente, la frase de Arguedas fue “todas las sangres”, pero tal vez sea mejor interpretarlo como “todos nuestros linajes”].

Una forma de preservar la cultura en el tiempo y el espacio es integrarla en las formas educativas, creando la posibilidad de transmisión intergeneracional de los conocimientos ancestrales. Para ello, el docente debe conocer el universo cultural de los alumnos y sus tradiciones, así como sus costumbres e historias familiares y comunitarias. Todo ello debe formar parte de la práctica política y pedagógica del docente en su relación con el alumno. Hablar de etnia y lengua no es simplemente un gesto para afirmar la diversidad, sino una forma de sentir la identidad peruana en todas sus manifestaciones. A pesar del proceso colonial, esta sigue viva y vibrante en diversos contextos de la sociedad peruana.

Por último, ¿cómo preservar la lengua y la cultura? Requiere cambios sistémicos y epistemológicos:

• Considerar la diversidad cultural como algo positivo y no como un problema

• Respetar y valorar las culturas por su aportación

• Vivir la interculturalidad como proyecto de vida

• Legitimar las iniciativas educativas que sirvan para reconocer y desarrollar las culturas de los pueblos originarios

• Afrontar los retos de la modernidad como Quechuas, Aymaras, Amazónicos y Afroperuanos, sin perder nuestras identidades culturales.

• Ver la interculturalidad como una oportunidad para construir puentes para la paz y Allin Kawsay (Buen Vivir)

¿Podría compartir algunas de las prácticas pedagógicas más eficaces que ha utilizado como miembro de RIKCHARISUN?

Hemos desarrollado un proyecto de reforma educativa, concretamente de educación intercultural bilingüe llamado “Quechua para todos”. Esta iniciativa de reforma se basa en el reconocimiento y la normalización de los procesos educativos relacionados con los conocimientos y las prácticas culturales. También es importante hacer accesible el quechua a todos los niveles, sobre todo en el marco de la iniciativa educativa “Qispinanchispaq” 2036 en la región de Apurímac. También pretendemos desarrollar la enseñanza de lenguas ancestrales en contextos urbanos.

Todo esto lo reunimos en nuestras celebraciones de Año Nuevo Andino que se realizan el 21 de junio, autorizadas por la Resolución Directoral Regional N° 1293-2022 DREA, un importante ritual que nos permite recuperar nuestra relación con la Pachamama y nuestras deidades andinas.

Por último, celebramos la vida y el legado de José María Arguedas el 28 de junio, en colaboración con las oficinas locales y regionales, los padres, los niños y la población en general.

Você poderia fornecer um contexto geral sobre a situação dos povos quíchua (runakuna) em Apurímac e o ímpeto para o RIKCHARISUN?

Elizabeth: Apurímac, territorialmente, é formalmente reconhecida como um berço da diversidade, devido a todos os seus antecedentes históricos interculturais, que levaram à coexistência de muitas culturas pré-colombianas e incas em todo o território. Existem várias etnias presentes na região, incluindo os qotaniras, os qotapampas, os yanahuaras, os umasuyus e os antahuayllas. No entanto, tem havido um declínio notável no número de falantes de quíchua. Embora o censo de 2007 (INEI, 2007) tenha indicado que 85% dos quíchuas de fato falavam o idioma, em 2017 o número era de apenas 70%. O declínio do número de falantes de quíchua pode ser atribuído à falta de uma política linguística para proteger e preservar as línguas indígenas.

O último censo de Apurímac contabilizou 405.759 habitantes, dos quais 70,75% afirmaram que sua língua materna era o quíchua, enquanto 28,45% indicaram que era o espanhol. A população de falantes de quíchua nas províncias, segundo o INEI 2017, é a seguinte: Abancay (53,8%), Andahuaylas (75,8%), Antabamba (80,0%), Aymaras (74,9%), Cotabambas (78,9%), Chincheros (76,6%), Grau (86,6%). Em relação à demografia, 84,1% da população com 12 anos ou mais se autodeclara quíchua, 9,9% mestiça e 2,5% se identifica como pertencente a outro povo indígena. No censo, também encontramos uma divisão entre áreas urbanas e rurais: nos centros urbanos, 78,1% da população se identifica como quíchua, em comparação com 89,2% nas comunidades rurais, o que é mais do que suficiente para justificar o desenvolvimento de programas e projetos que fortaleçam e revitalizem a cultura andina e a língua quéchua, especialmente nos espaços urbanos. Consideramos isso de extrema necessidade, especialmente neste momento de crise social em que a discriminação racial, linguística e cultural contra os peruanos [falantes de quíchua] é tão aguda. As lacunas das assimetrias culturais impostas pelo Ministério da Educação, em que a falta de Educação Bilíngue Intercultural continua a ser vista como um problema não essencial, continuam a impactar o nosso dia a dia. É nesse contexto e com o interesse comum de combater essa negligência estrutural que o Coletivo RIKCHARISUN foi fundado, para unificar forças e identidades com base na língua e na cultura. Seu princípio orientador é buscar alternativas e mecanismos não apenas para defender, mas também para assegurar o quíchua como um elemento central de nosso território. Apesar da falta de vontade política e de tomada de decisões, a língua e o povo quíchua continuam a sobreviver.

Machi: Quase todos nós em Apurímac pensamos e sentimos em quíchua, o que significa que nossos pensamentos e sentimentos estão configurados em duas lógicas, em quéchua e em espanhol. Compreendemos o mundo a partir de ambas — esta é uma das grandes riquezas imateriais que possuímos. Portanto, agimos com base nessas duas lógicas, razão pela qual, por exemplo, quando iniciamos atividades agrícolas na fazenda, a primeira coisa que fazemos é pedir permissão à Pachamama por meio de oferendas, como a challa ou a tinka.

Uma das razões pelas quais lideramos o coletivo é precisamente para desenvolver esse modo de vida, não apenas como um discurso, mas como uma prática de vida, o que é conhecido como sumaq kawsay.

O que você vê como a razão para a marginalização histórica do quíchua e quais sistemas ou mecanismos a perpetuam?

Nossos pais e avós vivenciaram processos sistemáticos de extermínio sob a forma de desprezo estrutural, rejeição e marginalização desde a invasão espanhola. Ainda podemos ver as consequências dessa longa e dolorosa experiência. Prova disso, por exemplo, pode ser encontrada nas identidades que nossos pais definem para nós, que muitas vezes são influenciadas pela igreja. Recebemos nomes em espanhol e, agora, a nova geração de pais tem dado aos seus filhos nomes em inglês ou em outro idioma para que, pelo menos no nome, possamos nos assemelhar à pessoa “branca”.

Por outro lado, a discriminação e o racismo continuam prevalecendo em todo o nosso país. Muitas vezes, as pessoas que nos discriminam são nossos próprios irmãos que adquiriram certo poder econômico. Assim sendo, e com grande tristeza, encontramos nosso país socialmente fragmentado. Por essa razão, a partir do Ministério da Educação, instituição em que trabalho, nós estamos propondo a Educação Bilíngue Intercultural para todos. Nossos principais objetivos são abordar o seguinte:

• A estrutura colonialista que ainda persiste no Estado peruano, onde os direitos constitucionais não são respeitados;

• Preconceitos Culturais e Linguísticos impostos por uma Sociedade colonialista;

• Discriminação Institucionalizada e Estigma da Língua Quíchua para os cholos e pessoas de estratos sociais mais baixos;

• O racismo velado contra as Culturas Nativas presente nas Culturas Ocidentais;

• As disparidades no desempenho Educacional Entre Áreas Urbanas e Rurais ligadas ao uso da Língua Quíchua;

• Assimetrias Culturais que persistem no país.

O fato de o quíchua persistir, como vocês atestam, reflete uma cultura que não só está presente, mas continua se regenerando, incorporando o título do livro de Silvia Rivera Cusicanqui, “Oprimidos pero no vencidos”. É evidente que a revitalização linguística não é simplesmente uma questão multicultural, mas sim uma questão política. Você poderia elaborar um pouco mais sobre a política da cultura quíchua além do multiculturalismo? Ao ouvir suas respostas, parece-me que este projeto é muito mais do que simplesmente uma questão de representação, mas sim uma forma particular de representação de acordo com modos de vida únicos.

Sim, está correto, porque o quíchua não é apenas uma língua, mas também uma cultura que, apesar de mais de 500 anos de colonização, ainda sobrevive, mesmo enfrentando fortes obstáculos à sua legitimação, incluindo o reconhecimento social, político e cultural. Isso levou à mobilização de organizações e povos indígenas para exigir seu reconhecimento nos níveis nacional e internacional. Esses movimentos têm defendido o cumprimento da Convenção 169 da OIT e a aplicação da Lei sobre Línguas Indígenas para garantir os direitos linguísticos. A luta dos povos indígenas tem sido obstinadamente persistente na reivindicação de sua língua e cultura, conversando diretamente com o título da obra de Silvia Rivera Cusicanqui, “Oprimidos pero no vencidos”. Organizados desde 2010, os Congressos Nacionais de Educação Bilíngue Intercultural foram essenciais para ajudar a legitimar a cultura, em particular para elaborar a linguagem da lei educacional º 28044 (29 de julho de 2003), que reconheceu a educação domiciliar baseada em nossa própria língua cultural ou indígena. Isso é importante em um país com 43 línguas indígenas e onde mais de 76 grupos étnicos são reconhecidos em diferentes territórios, incluindo povos indígenas da Amazônia, quíchuas, aimarás e afro-peruanos.

Os povos indígenas continuam sendo uma força politicamente organizada, vinculada a instrumentos de gestão territorial que são legitimados pelas atividades sociais e culturais que continuamos a desenvolver em toda a nossa região. Este é o legado histórico e ancestral de nossos povos e que hoje forma a cultura andina de Apurímac.

Por que a coletividade é importante para a preservação cultural? Como a cultura quíchua é definida por sua coletividade?

Na cultura quíchua, a coletividade é um legado do allin kawsay, circunscrita pelos princípios da dualidade, reciprocidade e complementaridade. Isso se centra em uma espécie de agrocentrismo, onde o vórtice das dinâmicas políticas, culturais, econômicas e sociais entre os povos nativos ocorre no cultivo da chacra (fazenda). Aqui, as formas de convivência com a Pachamama e as divindades tutelares são praticadas por meio da religiosidade, rituais ou oferendas, o que é conhecido em quíchua como Qaywarikuy. No entanto, essas práticas culturais não são legitimadas na sociedade como tal. As assimetrias entre culturas constituem uma ameaça à perda de identidade devido à assimilação e aculturação em sistemas globalizados. Em sintonia com a obra de Silvia Rivera Cusicanqui está o Tayta (figura paterna) José María Arguedas, um indigenista que luta justiça intercultural. Ao longo de sua obra, ele denunciou o genocídio e a discriminação contra as culturas andinas, ao mesmo tempo em que buscava elevar seu status social. Em última análise, as estruturas colonialistas do racismo, particularmente o crioulismo, acabariam por lhe roubar a vida e a sua importante obra. Para Arguedas, a unidade cultural era necessária devido aos grandes valores e contribuições que cada comunidade carregava consigo. Ao mesmo tempo, ele alertou que esse processo não deveria se tornar uma forma de “aculturação” às custas do abandono da cultura de povos vulneráveis ​​ou “derrotados”. Em seu famoso discurso “Yo no soy un aculturado” (Lima, outubro de 1968), Arguedas exigiu a legitimação da diversidade cultural em todos os espaços das esferas política, educacional e social, reivindicando a reestruturação do Estado para que pertencesse a todas las sangres [todas as linhagens].

Uma forma de preservar a cultura ao longo do tempo e do espaço é integrá-la aos métodos educacionais, criando a possibilidade de transmissão intergeracional do conhecimento ancestral. Para que isso aconteça, os professores precisam conhecer o universo cultural dos alunos e suas tradições, assim como os costumes e histórias de suas famílias e comunidades. Tudo isso precisa fazer parte da prática política e pedagógica dos professores em suas relações com os alunos. Falar sobre etnia e língua não é simplesmente um gesto para afirmar a diversidade, mas uma forma de sentir a identidade peruana em todas as suas manifestações. Apesar do processo colonial, isso permanece vivo e vibrante em vários contextos da sociedade peruana.

Por fim, como se pode alcançar a preservação da língua e da cultura? Isso exige mudanças tanto sistêmicas quanto epistemológicas:

• Considerar a diversidade cultural como algo positivo, e não como um problema

• Respeitar e valorizar as culturas pela contribuição que elas trazem

• Viver interculturalmente como um projeto de vida

• Legitimar iniciativas educacionais que sirvam para reconhecer e desenvolver as culturas dos povos originários

• Enfrentar os desafios da modernidade como quíchuas, aimarás, amazônicos e afro-peruanos, sem perder nossas identidades culturais

• Enxergar a interculturalidade como uma oportunidade para construir pontes para a paz e Allin Kawsay (Bem Viver)

Você poderia compartilhar algumas das práticas pedagógicas mais eficazes que você utilizou como membro da RIKCHARISUN?

Desenvolvemos um projeto de reforma educacional, especificamente para a educação bilíngue intercultural, chamado “Quechua para todos”. Esta iniciativa de reforma baseia-se no reconhecimento e na normalização dos processos educativos ligados aos saberes e práticas culturais. Também é importante tornar o quíchua acessível para todos os níveis, particularmente como parte da iniciativa educacional “Qispinanchispaq” 2036 na região de Apurímac. Buscamos também desenvolver o ensino de línguas ancestrais em contextos urbanos.

Reunimos tudo isso em nossas celebrações do Ano Novo Andino, realizadas em 21 de junho, autorizadas pela Resolução da Direção Regional nº 1293-2022 DREA, um ritual importante que nos permite recuperar nossa relação com a Pachamama e nossas divindades andinas.

Por fim, celebramos a vida e o legado de José María Arguedas no dia 28 de junho, em colaboração com os escritórios locais e regionais, pais, crianças e a população em geral.