Resumen
Las violencias reproductivas como la esterilización forzada son fundamentales para el proyecto colonial de despojo. Entre 1996 y 2000, aproximadamente 275.000 mujeres indígenas fueron esterilizadas en Perú. Mientras se organizaban para pedir justicia en los tribunales, muchas mujeres afectadas han seguido acosadas por enfermedades que les impiden realizar el trabajo cotidiano que reproduce su comunidad más-que-humana, o ayllu. Si bien algunas de estas enfermedades siguen siendo un misterio para los médicos, el centro de curación Mosoq Pakari Sumaq Kawsay (MPSK) ha comenzado a tratarlas por susto (pérdida del alma) a través de diversas modalidades, incluido el chamanismo, el curanderismo, la medicina herbaria, la psicología y la ley. El siguiente es un breve documental que narra el taller de curación que tuvo lugar en MPSK en el verano de 2023. En la base de estas técnicas de curación y búsqueda de justicia se encuentra el principio del ayni, o la ética del cuidado recíproco en el ayllu. Estas modalidades de curación reconectan a las mujeres esterilizadas con ellas mismas y sus comunidades, ayudándolas a recomponer el cuerpo compartido del ayllu que fue desgarrado por las esterilizaciones forzadas. Este trabajo de curación es una expresión de la cosmopolítica de la salud, o la defensa y el cultivo de los mundos más-que-humanos necesarios para el bienestar futuro de los pueblos indígenas.
En los Andes del sur de Perú, la lideresa Runa (Quechua) Hilaria Supa Huaman y yo nos sentamos en los terrenos del centro de sanación Mosoq Pakari Sumaq Kawsay (Nuevo Amanecer para el Buen Vivir). Mientras el sol nos calienta la espalda, hablamos de las esterilizaciones forzadas que tuvieron lugar en nuestro país en los años noventa. Entre 1996 y 2000, 314.000 personas fueron esterilizadas en el marco del Programa Nacional de Salud Reproductiva y Planificación Familiar. Alrededor de 289.000 de las personas esterilizadas fueron mujeres y más del 92% indígenas. Las investigaciones encontraron que sólo el 35% de todas las personas intervenidas recibieron información para un consentimiento pleno e informado, incluyendo que la ligadura de trompas es una forma de anticoncepción permanente.1 A muchas mujeres también les mintieron, les dijeron que les iban a hacer un chequeo, o fueron acosadas por trabajadores médicos hasta que dieran su consentimiento.2 Las cirugías en sí eran a menudo apresuradas o insalubres. Muchas mujeres resultaron heridas y al menos quince murieron.3
Mientras estábamos sentadas bajo el sol pelando habas, le pregunté: “Hilaria, ¿por qué el gobierno de Fujimori hizo esto, esterilizar a la gente indígena sin su consentimiento?” Ella se volvió hacia mí, con sus trenzas y su sombrero alto enmarcando su rostro. Hilaria, que ha trabajado con mujeres afectadas desde finales de los años 1990, contempló:
“Cuando pienso por qué Fujimori llevó a cabo este programa, creo que fue un plan para reducir a la población indígena para que no nacieran nuevos líderes. Los niños que no nacieron habrían sido líderes en sus comunidades hoy. A nosotros [el pueblo Runa] nos faltan líderes… [Fujimori] había vendido varios intereses peruanos, incluidos los intereses mineros, y, al mismo tiempo, estaba tratando de exterminar a los pueblos que podían detener lo que él estaba haciendo. En ese momento todos nosotros [los pueblos indígenas] éramos terroristas, los que defendíamos nuestras tierras y derechos, los que alzábamos la voz…”4
Para Hilaria y otros activistas indígenas de todo el continente americano, las violencias reproductivas (como la esterilización forzada, la violación y la desaparición y asesinato de mujeres indígenas) son parte de proyectos coloniales que despojan a los pueblos indígenas de sus tierras. Muchos gobiernos han utilizado la esterilización forzada con ese fin. Los académicos estiman que el 25 por ciento de todas las mujeres indígenas americanas (Native Americans) fueron esterilizadas entre 1970 y 1977,5 y la esterilización forzada de pueblos indígenas se ha llevado a cabo o se está llevando a cabo en Canadá,6 México,7 Perú, Bolivia,8 Brasil, Belice entre otros. La mayoría de los casos de esterilización forzada han tenido lugar dentro de proyectos más amplios de desarrollo económico que requieren el despojo del territorio indígena.9
En el caso del Perú, las esterilizaciones en los pueblos indígenas fueron realizadas durante una época de crecimiento económico basado en la expansión de la industria extractiva. Algunas de las tasas más altas de esterilización se produjeron en áreas con concesiones de tierras nuevas o renovadas a compañías mineras y petroleras.
Figure 2: Penalización de la esterilización forzada de mujeres indígenas en Canadá: discurso de segunda lectura del proyecto de ley S-250
La esterilización forzada es una violación de los derechos humanos, más específicamente, un crimen de genocidio.10 Sin embargo, es difícil para los sobrevivientes obtener justicia de los estados que cometen este crimen. Algunas supervivientes han tenido éxito: un grupo de mujeres esterilizadas de las Primeras Naciones (First Nations) en Canadá están actualmente presentando una demanda colectiva que ha tenido éxito en los tribunales canadienses. El Parlamento canadiense también está tratando de convertir la esterilización forzada en un delito que requiera penas de cárcel.
Figure 3: Mujeres afectadas firmando su asistencia en la reunión de la Asociación de Mujeres Afectadas por la Esterilización Forzada-Anta en 2020. Foto de la autora
Las mujeres afectadas en Perú se han estado organizando y luchando por justicia legal desde finales de los años 1990. Presentaron un caso legal contra el Estado del Perú en 2003, pero recién se les permitió llegar a los tribunales en diciembre de 2021 (18 años después de que se presentara por primera vez) y recientemente fue archivado nuevamente. Sin embargo, las mujeres afectadas en el Perú no están esperando que el gobierno les haga justicia. Ellas están buscando su propia sanación.
Muchas mujeres afectadas continúan siendo acosadas por una combinación de enfermedades que les impide realizar trabajos cruciales que ayudan a reproducir familias y comunidades humanas y no humanas, incluido trabajar en el campo, cocinar, criar hijos, hacer chicha (cerveza de maíz), y participar en los rituales cotidianos y en la vida social del ayllu.11 “Ayllu” es la palabra Runa para familia y comunidad, pero esta comunidad es más que humana. Está formada por humanos, plantas, animales, ancestros y seres de la tierra como montañas, lagos y ríos que trabajan juntos para sustentarse. Debido a que los ayllus están muy unidos y se requiere el trabajo de todos para mantener sana a la comunidad, la enfermedad de las mujeres esterilizadas se siente no sólo a nivel de sus cuerpos o familias, sino de comunidades enteras.
Cuando las mujeres afectadas buscan atención médica, los médicos a menudo ignoran o quedan desconcertados por sus síntomas. Pero mientras los médicos y psicólogos luchan por comprender las dolencias de las mujeres, en los “mundos de la salud”12 Runa, las constelaciones de síntomas de las mujeres son profundamente significativas.
Un día mientras viajábamos por la carretera hacia Cusco, le pregunté: “Hilaria, los síntomas que tienen las mujeres: nerviosismo, falta de apetito, no poder dormir… ¿crees que tienen trastorno de estrés postraumático?” “¡Por supuesto que lo tienen!” ella respondió incrédula. “Pero lo que ustedes llaman psicología, nosotros lo llamamos espiritualidad. A las mujeres afectadas les gustaría tener acceso a psicólogos. Tienen derecho a verlos a través del SIS [Seguro Integral de Salud], pero aquí no viene ningún psicólogo y a las mujeres les cuesta llegar a un pueblo. De todos modos, los médicos y psicólogos no entienden la parte espiritual. Sólo quieren tratar una partecita, sólo una parte de ti, no más. Estas mujeres tienen susto. ¿Te imaginas despertarte en el suelo con mujeres gritando y niños llorando a tu alrededor, sin saber qué te pasó? Eso es un gran susto”. 13
En la medicina Runa, el “susto” (mancharisqa en quechua) es una enfermedad de la tierra, una clase de aflicción que surge de la ruptura de las relaciones sociales entre los humanos y sus parientes no humanos. Éstas son distintas de las “enfermedades de Dios”, que provienen de bacterias o virus, y deben ser tratadas por un médico.14 La mayoría de los trabajos antropológicos sobre los orígenes del susto han dejado de lado el síntoma principal: la pérdida del espíritu. Esto hace que sea difícil entender qué es esta enfermedad para personas Runas, cuáles son sus causas, y cómo se puede curar.
En la medicina Runa, el espíritu es una parte del cuerpo al igual que el corazón, el cerebro o los pulmones, y hace posible las relaciones sociales. Si una persona contrae susto y no se trata, éste puede asentarse más y más profundamente en el cuerpo hasta llegar al “ukusunqu”, o corazón interior.15 Si el susto llega al corazón interior, el paciente puede perder la voluntad de autoprotegerse y de proteger las relaciones. La muerte de la relación con uno mismo y con los demás es la muerte de una persona reconocible como humana para el pueblo Runa: sin una socialidad orientada al colectivo esa persona ya no es un Runa, un “verdadero humano."
Tomar la palabra de las mujeres esterilizadas en serio, de que están sufriendo de susto, de que sus almas han huido, es un paso importante para brindar terapias que las ayuden a ellas y a sus comunidades y es precisamente en lo que Hilaria y sus compañeras están trabajando para hacer en Mosoq Pakari Sumaq. Kawsay (MPSK). Desde la ubicación del centro en una “geografía espiritual”,16 hasta su arquitectura, que refleja las tres dimensiones de la cosmovisión Runa, y las terapias que se han empleado y se emplearán allí, MPSK está trabajando para sanar a las mujeres esterilizadas y al mundo socionatural del ayllu. Esta sanación puede considerarse como un proceso de reconexión, de recordar y rememorar el cuerpo compartido del ayllu que la esterilización, y siglos de colonialismo, han desgarrado, pero no roto.
Figure 4: El Centro de sanación Mosoq Pakari Sumaq Kawsay. Foto de la autora
El siguiente es un breve documental que narra un taller de sanación realizado en MPSK en el verano de 2023. El taller se llevó a cabo en la tierra, al aire libre, y en espacios que eran familiares y significativos para las mujeres que asistieron. El taller también se llevó a cabo en runasimi (quechua), no en español, lo que permitió que las mujeres (muchas de las cuales son monolingües quechuahablantes) participaran plenamente. El taller combinó psicología y medicina runa; una no reemplazó a la otra. La presencia de niños y otros miembros de la familia también significa que la sanación es un espacio donde se comparten conocimientos ancestrales cruciales para la defensa y creación de un futuro Runa.
En la base de las técnicas curativas del centro se encuentra el principio de ayni, o cuidado recíproco, un principio de vida que ha sostenido a los Runa a lo largo de más de quinientos años de lucha contra las estructuras coloniales en defensa de la vida runa. Al reconectarse y transferir conocimientos tradicionales sobre la cosmovisión y las plantas medicinales, incorporando aspectos de la biomedicina y la psicología, el centro de sanación está impulsando un futuro Runa trabajando en y con las tierras ancestrales en compañía de seres sagrados.
Dirección: Lucía Stavig; Video: Raymundo Ibarrola; Edición: Alex Rocha
Silvio Rendón, “Sterilization Policy with Incomplete Information: Peru 1995-2000,” IZA Institute of Labor Economics, Discussion Paper Series, no. 13859 (2020): 1–25, https://doi.org/10.2139/ssrn.3730457. ↩︎
Alejandra Ballón Gutiérrez, “El caso peruano de esterilización forzada : Notas para una cartografía de la resistencia,” Aletheia; Ensenada 5, no. 9 (2014), http://search.proquest.com/docview/1944339094/abstract/7F7C5735F4F043E3PQ/1. ↩︎
Alberto Chirif, ed., Perú: Las Esterilizaciones Forzadas, En La Década Del Terror: Acompañando La Batalla de Las Mujeres Por La Verdad, La Justicia, y Las Reparaciones (Lima, Peru: IWGIA and DEMUS, 2021). ↩︎
Hilaria Supa Huamán, “¡Hasta Dónde Puede Llegar Un Ser Humano Con El Menosprecio y El Racismo!,” in Las Esterilizaciones Forzadas En La Década Del Terror: La Batalla de Las Mujeres Por La Verdad, La Justicia y Las Reparaciones (IWGIA, International Working Group on Indigenous Affairs, 2021), ??? ↩︎
Jane Lawrence, “The Indian Health Service and the Sterilization of Native American Women,” American Indian Quarterly 24, no. 3 (2000): 400–419. ↩︎
Karen Stote, An Act of Genocide: Colonialism and the Sterilization of Aboriginal Women (Halifax: Fernowood Publishing, 2015). ↩︎
Pierre Gaussens, “Esterilización forzada de hombres indígenas: una faceta inexplorada,” Revista Interdisciplinaria de Estudios de Género de El Colegio de México 6 (November 17, 2020): 1–37, https://doi.org/10.24201/reg.v6i1.639. ↩︎
Yawar Mallku, 1969. ↩︎
Rocío Silva Santisteban, “Esterilizaciones Forzadas: Biopolítica, Patriarcado y Genocidio,” in Peru; Las Esterilizaciones Forzadas, En La Década Del Terror: Acompañando La Batalla de Las Mujeres Por La Verdad, La Justicia y Las Reparaciones, ed. Alberto Chirif (Lima: IWGIA and DEMUS, 2021), 57–94. ↩︎
Ñusta P Carranza Ko, “Making the Case for Genocide, the Forced Sterilization of Indigenous Peoples of Peru,” Genocide Studies and Prevention 14, no. 2 (September 2020): 90–103, https://doi.org/10.5038/1911-9933.14.2.1740. ↩︎
Alejandra Ballón Gutiérrez, ed., Memorias Del Caso Peruano de Esterilización Forzada, Colección Las Palabras Del Mudo (Lima, Perú : Biblioteca Nacional del Perú, Fondo Editorial, 2014); Julieta Chaparro-Buitrago, “Debilitated Lifeworlds: Women’s Narratives of Forced Sterilization as Delinking from Reproductive Rights,” Medical Anthropology Quarterly 36, no. 3 (2022): 295–311, https://doi.org/10.1111/maq.12700; Lucía Stavig, “A New Dawn for Good Living: Women’s Healing and Radical Resurgence in the Andes” (Dissertation, Chapel Hill, NC, University of North Carolina at Chapel Hill, 2022). ↩︎
Julio Portocarrero and Esther Jean Langdon, “Presentación: Antropología médica y de la salud: Aportes desde el Sur Global,” Anthropologica 38, no. 44 (May 28, 2020): 5–12, https://doi.org/10.18800/anthropologica.202001.001. ↩︎
Stavig, “A New Dawn for Good Living: Women’s Healing and Radical Resurgence in the Andes.” ↩︎
José Yánez del Pozo, Allikai: La Salud y La Enfermedad Desde La Perspectiva Indígena (Quito: Abya Yala, 2005). ↩︎
Luis Mujica Bermúdez, “‘Coronavirus’ Como Manchachi: Notas Acerca de Las Concepciones y Conductas Ante El Miedo,” Revista Kawsaypacha 5, no. ene-jun (2020): 65–106. ↩︎
Ruth Van Dyke, Sacred Geographies, ed. Barbara Mills and Severin Fowles, vol. 1 (Oxford University Press, 2017), https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199978427.013.37. ↩︎
