“Una característica sorprendente de las culturas indias de Sudamérica es el uso extensivo de plumas para adornos corporales y decoraciones en armas y otros artefactos. En ningún otro lugar se han trabajado las plumas con mayor prodigalidad y habilidad que allí”, escribió entusiasmado el antropólogo Alfred Métraux. “Entre los primeros tesoros arrancados a Brasil estaban las brillantes capas de plumas que llevaban los jefes tupinambá”.¹ En tupí antiguo, los mantos de plumas se designaban con los términos assojaba y guaraabucu.² Habitantes de una vasta extensión de la Mata Atlántica, los tupinambá fueron uno de los primeros grupos indígenas en entrar en contacto con los invasores.³ Hoy, el Museo Nacional de Dinamarca, en Copenhague, alberga la mayor colección conocida de plumaje tupinambá del mundo, a miles de kilómetros del sur de Bahía, en el nordeste de Brasil, donde los tupinambá de Serra do Padeiro se han movilizado durante los últimos veinte años para recuperar su territorio y su patrimonio cultural. Las piezas más célebres de la colección son cinco mantos que fueron llevados a Europa en los siglos XVI y XVII.

Predominantemente compuestos por plumas de ibis escarlata (Eudocimus ruber) unidas a matrices de fibra mediante intrincadas técnicas, los mantos habían sido utilizados por los tupinambá en diversos contextos rituales y, a raíz de la invasión de América, se convirtieron en objetos muy codiciados por los europeos. Hasta hace poco, todos los mantos que quedaban del periodo colonial estaban en museos europeos: además de los cinco de Dinamarca, tres en Italia (dos en el Museo de Historia Natural de la Universidad de Florencia y uno en la Biblioteca Ambrosiana, en Milán), uno en Bélgica (en los Museos Reales de Arte e Historia, en Bruselas), uno en Francia (en el Museo Quai Branly, en París) y uno en Suiza (en el Museo de las Culturas, en Basilea).⁴ Sin embargo, en julio de 2024, atendiendo a las peticiones de los tupinambá, el Museo Nacional de Dinamarca devolvió uno de los mantos, que ahora forma parte de la colección etnológica del Museo Nacional de Río de Janeiro.

Desde 2000, después de que uno de estos ornamentos se expusiera en Brasil por primera vez en siglos, los tupinambá de Bahía han abierto una conversación sobre derechos culturales y repatriación. En mayo de ese año, Amotara (Nivalda Amaral de Jesus, 1932-2018), una anciana que desempeñó un papel decisivo en la movilización del grupo visitó la “Exposición del redescubrimiento”⁵ en São Paulo, acompañada por otro líder indígena, Aloísio Cunha Silva. Su encuentro con el manto de plumas traído de Copenhague se publicó en uno de los periódicos más importantes de Brasil, bajo el titular “Somos Tupinambá, queremos que nos devuelvan el manto”.⁶ Fue también en el año 2000 cuando los Tupinambá escribieron una carta abierta a la sociedad brasileña exigiendo sus derechos, especialmente la demarcación oficial de su territorio, que comenzaría en 2004 y sigue en curso.⁷ Desde su inicio, la lucha por la tierra se ha entrelazado con los esfuerzos por desmantelar los relatos propuestos por la memoria oficial y la historiografía hegemónica que borran la presencia tupinambá históricamente y en el presente.

En 2004, los tupinambá de Serra do Padeiro empezaron a llevar a cabo acciones directas, denominadas recuperación de tierras, para recuperar su territorio, convertido en cacaotales y complejos turísticos por colonos no indígenas desde finales del siglo XIX en adelante. Con ello, han avanzado en la reversión de la diáspora provocada por la pérdida de sus tierras. En 2006, en el marco del proceso de recuperación territorial de Serra do Padeiro, Glicéria Tupinambá (Glicéria Jesus da Silva), una de las autoras de esta narrativa, creó un manto de plumas contemporáneo, basado en una reproducción fotográfica de uno de los mantos coloniales. Posteriormente, los tupinambá de Serra do Padeiro donaron el manto al Museo Nacional de Brasil, donde se incorporó a sus colecciones etnológicas. Para Glicéria, fue un hito que aumentó la visibilidad de la movilización tupinambá.

El manto viajó por todo el país como uno de los elementos destacados de la exposición “Los primeros pueblos de Brasil” (Os Primeiros Brasileiros), curada por João Pacheco de Oliveira, conservador de las Colecciones Etnológicas del Museo Nacional.⁸ En 2018, cuando un gran incendio arrasó el Museo Nacional, el manto estaba siendo exhibido en Brasilia y, por lo tanto, no sufrió daños. La creación de este primer manto contemporáneo fue el punto de partida de las reflexiones de Glicéria sobre los derechos culturales, que con el tiempo avanzarían hacia una noción más amplia de repatriación. Desde 2020, ha profundizado en sus investigaciones y ha producido nuevos y más complejos mantos. En la actualidad, Glicéria es ampliamente conocida no sólo por crear nuevos mantos, sino también por proponer formas novedosas de interpretar las piezas coloniales.

En noviembre de 2018, Glicéria tuvo acceso al Museo Quai Branly y visitó el manto conservado en sus colecciones.⁹ Explica que el manto le habló y le reveló algunos de los secretos que guardaba su tejido. Glicéria aprovechó la ocasión para observar detenidamente los aspectos materiales del manto, cómo se había tejido su matriz y cómo se le habían unido las plumas. Leyendo el manto en persona, recopiló información importante que ordenaría, como un rompecabezas, para plasmar esta complejidad en la producción de nuevas piezas. Comenzó a crear un nuevo manto en febrero de 2020, informada por sus hallazgos en el Quai Branly, así como por revelaciones en sueños. Los Tupinambá subrayan que los mantos contemporáneos no son réplicas. Al tiempo que subraya las conexiones entre los mantos coloniales y los contemporáneos, Glicéria afirma que estos últimos no son menos valiosos o auténticos que los primeros, contrarrestando las perspectivas conservadoras sobre el patrimonio indígena.

Invitada por el Museo Nacional de Dinamarca, Glicéria participó en septiembre de 2022 en un taller de una semana organizado en el marco del proyecto “Taking Care - Ethnographic and World Cultures Museums as Spaces of Care”. En esa ocasión, tuvo la oportunidad de examinar de cerca las 16 piezas de plumaje tupinambá conservadas en el museo. La visita también allanaría el camino para el acuerdo entre los Museos Nacionales de Dinamarca y Brasil, que permitiría la devolución de uno de los mantos. Tras su estancia en Copenhague, viajó a Bruselas para visitar el manto conservado en los Museos Reales de Arte e Historia de Bélgica. Su viaje para visitar todos los mantos conservados en Europa concluyó finalmente en abril de 2024 en Milán.

La producción de mantos contemporáneos y el proceso de recuperación territorial están profundamente entrelazados. Para empezar, la tenencia de la tierra es una condición previa básica para la existencia de las piezas. A nivel tangible, los tupinambá deben estar en posesión de su territorio para recolectar los materiales utilizados en los mantos. Desde las aves que habitan diversos nidos hasta las abejas silvestres, por no hablar de la vegetación, las especies han vuelto a florecer desde que los tupinambá empezaron a restaurar los bosques mediante el proceso de retomada o recuperación. A nivel cosmológico, en la Serra do Padeiro existe la firme creencia de que la tierra pertenece en última instancia a entidades no humanas conocidas como encantados (a menudo denominados donos da terra, o los dueños de la tierra), mientras que los tupinambá son sus principales cuidadores. El cuidado de la tierra se entiende como un deber cosmológico, central en la filosofía tupinambá de la historia y la ética política.¹⁰ La devolución de los mantos, entendida a la vez como una demanda y un regalo para y de estas entidades, es una expresión de vitalidad renovada. Por último, el territorio es también la base material de la organización social; el conocimiento que anima el manto está incrustado en él, dependiente de la vitalidad de una red de parentesco y de las relaciones de vecindad.

Entre los primeros pueblos indígenas de Brasil directamente afectados por la conquista, como hemos observado, los tupinambá han sido objeto de masacres, conversiones y esclavización. “Los Tupinambá fueron representados como ‘pacificados’ (es decir, derrotados militarmente) y luego considerados extintos. Paralelamente, a lo largo de la historia, la ola colonizadora letal se extendió, alcanzando y destruyendo o conquistando a otros pueblos indígenas en todo el país”, como destaca Pacheco de Oliveira.¹¹ Siglos después, por fin están recuperando sus tierras, al tiempo que revitalizan su patrimonio cultural, como resume Glicéria: “Siempre he creído que nuestra cultura es un cuenco que fue arrojado contra una roca y se rompió en pedazos que volaron por todas partes. Debemos trabajar para crear un mosaico, recogiendo y pegando las piezas. Será el mismo cuenco, aunque esté agrietado, eso no importa. Será el mismo cuenco, y lo traeremos de vuelta”.¹²

Referencias

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“Um traço marcante das culturas indígenas da América do Sul é o extenso uso de penas em ornamentos corporais e em decorações de armas e outros artefatos. Em nenhuma outra parte, penas foram trabalhadas de forma mais suntuosa ou com mais habilidade que ali”, escreveu entusiasmadamente o antropólogo Alfred Métraux. “Entre os primeiros tesouros arrancados do Brasil, figuram os brilhantes mantos de pena vestidos pelos caciques tupinambá". ¹ No idioma tupi antigo, os mantos de penas eram referidos como assojaba e guaraabucu.² Habitando uma vasta faixa da Mata Atlântica, grupos Tupinambá constituíram algumas das primeiras coletividades indígenas contatadas pelos invasores.³ Hoje, o Museu Nacional da Dinamarca, em Copenhague, detém a maior coleção conhecida de artefatos de plumária tupinambá do mundo, a milhares de quilômetros do sul da Bahia, no Nordeste do Brasil, onde os Tupinambá da Serra do Padeiro têm se mobilizado nos últimos 20 anos para recuperar seu território e patrimônio cultural. As mais celebradas peças da coleção eram cinco mantos levados para a Europa nos séculos 16 e 17.

Compostos predominantemente por penas de guará (Eudocimus ruber), fixadas por meio de técnicas intrincadas a matrizes de fibra vegetal, os mantos eram utilizados pelos Tupinambá em diversos contextos rituais; na esteira da invasão das Américas, tornaram-se altamente cobiçados pelos europeus. Até recentemente, todos os mantos remanescentes do período colonial estavam em museus europeus: além dos cinco na Dinamarca, três na Itália (dois no Museu de História Natural da Universidade de Florença e um na Biblioteca Ambrosiana, em Milão), um na Bélgica (nos Museus Reais de Arte e História, em Bruxelas), um na França (no Museu do Quai Branly, em Paris) e um na Suíça (no Museu das Culturas, na Basileia).⁴ Em julho de 2024, porém, atendendo a pedidos dos Tupinambá, o Museu Nacional da Dinamarca devolveu um dos mantos, agora parte da coleção etnológica do Museu Nacional brasileiro, no Rio de Janeiro.

Desde o ano 2000, quando um dos mantos foi exibido no Brasil pela primeira vez em séculos, os Tupinambá têm fomentado uma discussão sobre direitos culturais e restituição de artefatos indígenas. Em maio daquele ano, Amotara (Nivalda Amaral de Jesus, 1932-2018), uma anciã que teve papel destacado na mobilização tupinambá, visitou a “Mostra do Redescobrimento”⁵, em São Paulo, acompanhada de outra liderança, Aloísio Cunha Silva. O encontro dos indígenas com o manto de penas trazido de Copenhague foi noticiado em um dos mais importantes jornais do Brasil, sob a manchete “Somos tupinambás, queremos o manto de volta”.⁶ ” . Ainda em 2000, os Tupinambá difundiram uma carta à sociedade brasileira exigindo seus direitos, especialmente a demarcação de seu território tradicionalmente ocupado, que seria iniciada em 2004 e ainda não foi concluída . Desde o princípio, a luta pela terra se entrelaça a esforços para desconstruir narrativas disseminadas pela memória oficial e pela historiografia hegemônica, que contribuíram para pagar a presença histórica e contemporânea dos Tupinambá". ⁷ Ainda em 2000, os Tupinambá difundiram uma carta à sociedade brasileira exigindo seus direitos, especialmente a demarcação de seu território tradicionalmente ocupado, que seria iniciada em 2004 e ainda não foi concluída . Desde o princípio, a luta pela terra se entrelaça a esforços para desconstruir narrativas disseminadas pela memória oficial e pela historiografia hegemônica, que contribuíram para pagar a presença histórica e contemporânea dos Tupinambá.

Em 2004, os Tupinambá da Serra do Padeiro começaram a realizar ações diretas conhecidas como retomadas de terras, visando reaver seu território, esbulhado a partir de fins do século 19, com o avanço da cacauicultura e do turismo. Com as retomadas, lograram reverter a diáspora que se seguiu à tomada das terras. Em 2006, no marco do processo de recuperação territorial na Serra do Padeiro, Glicéria Tupinambá (Glicéria Jesus da Silva), uma das autoras desta narrativa, confeccionou um manto de penas contemporâneo, baseando-se na reprodução fotográfica de um manto colonial. Essa peça foi doada pelos Tupinambá da Serra do Padeiro ao Museu Nacional brasileiro, que a incorporou a sua coleção etnológica. Para Glicéria, tratou-se de um marco, aumentando a visibilidade da mobilização tupinambá.

O manto feito por Glicéria viajou o país como um dos destaques da mostra “Os primeiros brasileiros”, organizada por João Pacheco de Oliveira, curador do Setor de Etnologia e Etnografia do Museu Nacional.⁸ Em 2018, quando um incêndio de grandes proporções devastou o Museu Nacional, o manto estava em exposição em Brasília e, com isso, foi salvo (Alarcon, 2018). A criação desse primeiro manto contemporâneo constituiu o ponto de partida para as reflexões de Glicéria sobre direitos culturais, que levariam ao desenvolvimento de uma noção mais ampla de restituição. Desde 2020, ela tem aprofundado suas pesquisas e produzido outros mantos, de maior complexidade. Hoje, Glicéria é amplamente reconhecida não apenas pela confecção de mantos, mas pela proposição de novas interpretações para o estudo das peças coloniais.

Em novembro de 2018, Glicéria teve acesso ao manto guardado no Museu do Quai Branly.⁹ Ela explica que o manto conversou com ela e revelou alguns dos segredos guardados em sua trama. Glicéria aproveitou a oportunidade para observar cuidadosamente os aspectos materiais do manto, como sua trama foi tecida e como as penas foram fixadas. Observando o manto de perto, reuniu informações importantes, que seriam ordenadas, como em um quebra-cabeça, permitindo vislumbrar a complexidade implicada na produção de novas peças. Em fevereiro de 2020, ela começou a criar um novo manto, informada pelas descobertas efetuadas no Quai Branly e por revelações em sonhos. Os Tupinambá frisam que os mantos contemporâneos não são réplicas. Ao tempo que destaca as conexões entre as peças coloniais e contemporâneas, Glicéria afirma que as últimas não são menos valiosas ou autênticas que as primeiras, fazendo frente a perspectivas conservadoras sobre patrimônio indígena.

Convidada pelo Museu Nacional da Dinamarca, em setembro de 2022, Glicéria participou de uma oficina de uma semana, no âmbito do projeto “Cuidando – Museus etnográficos e de culturas mundiais como espaços de cuidado” (tradução nossa). Na ocasião, teve oportunidade de examinar de perto as 16 peças de plumária tupinambá preservadas na instituição. A visita, além disso, firmaria o caminho para o acordo estabelecido entre os museus nacionais da Dinamarca e do Brasil, garantindo o retorno de um dos mantos. Após a estada em Copenhague, ela viajou a Bruxelas para visitar o manto guardado nos Museus Reais de Arte e História da Bélgica. Sua jornada para acessar todos os mantos guardados na Europa se completou, finalmente, em abril de 2024, em Milão.

A produção de mantos contemporâneos e o processos de recuperação territorial são profundamente conectados. De partida, deve-se observar que a posse da terra é pré-condição para a existência das peças. De forma tangível, os Tupinambá precisar dispor de seu território para coletar os materiais usados nos mantos. Dos pássaros que habitam vários nichos às abelhas silvestres, para não mencionar a vegetação, espécies animais e vegetais têm se revigorado desde que os Tupinambá começaram a restaurar as florestas por meio do processo de retomada. No plano cosmológico, na Serra do Padeiro, acredita-se que a terra pertence, em última instância, às entidades não humanas conhecidas como encantados (frequentemente referidos como os donos da terra), cabendo aos Tupinambá o papel de cuidá-la. O ato de zelar da terra é entendido como um dever cosmológico, central para a filosofia da história e a ética política tupinambá.¹⁰ O retorno dos mantos, compreendido, a um só tempo, como uma demanda e um presente dos e para os encantados, é uma expressão dessa vitalidade renovada. Finalmente, o território é também a base material da organização social; o conhecimento que infunde o manto é territorializado, indissociável da vitalidade de uma rede de relações de parentesco e vizinhança.

Um dos primeiros povos indígenas do Brasil diretamente afetados pela conquista, como observamos, os Tupinambá foram alvo de massacres, conversão religiosa e escravização. “Os Tupinambá foram reiteradamente ditos como ‘pacificados’ (ou seja, temporariamente vencidos militarmente) e em seguida considerados extintos, enquanto em paralelo, ao longo da história, a letal onda colonizadora se espalhava, atingindo e destruindo ou avassalando outros povos indígenas de todo o país”, como destaca Pacheco de Oliveira.¹¹ Séculos depois, eles finalmente recuperariam suas terras e fortaleceriam seu patrimônio cultural, como Glicéria sintetiza: “Sempre achei que nossa cultura era um pote, um pote inteiro que jogaram num lajedo e que voou em caquinhos por todos os lados e que tínhamos que fazer esse trabalho de mosaico, de juntar os caquinhos e colar de novo. Vai ser o mesmo pote, mesmo que rachado, mas isso não importa. Vai ser ele mesmo, vamos tentar trazer esse pote.¹²

Referências

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