Mientras que los asentamientos principales de estos señoríos aymaras estaban situados en las tierras frías del altiplano, los territorios que controlaban incluían una serie de “islas” a diferentes altitudes que descendían hacia los valles occidentales y orientales, formando así “archipiélagos verticales”.⁴ Como describe Larson, “este patrón de territorialidad de tipo ‘archipiélago’ (…) requería que la parentela viajara trabajosamente durante muchos días a través de diversos paisajes y territorio ‘extranjero’ hasta alcanzar sus colonias periféricas.”⁵ La economía de control vertical e intercambios recíprocos entre diferentes pisos ecológicos estaba inserta en una estructursociopolítica regida por vínculos de parentesco. Este marco de parentesco proporcionaba el lenguaje para legitimar una compleja amalgama de estructuras sociales corporativas y estratificadas y garantizar la cohesión y la unidad de las ‘colonias étnicas’ dispersas a lo largo de un territorio discontinuo.

Los señoríos aymaras estaban conformados por “linajes confederados” o, más precisamente, conjuntos anidados de grupos de parentesco conocidos como ayllus. Tanto en quechua (o qhishwa, la lengua de los Incas) como en aymara, la palabra ayllu puede traducirse como “agrupación” o “linaje” y hace referencia a estructuras sociales basadas en el parentesco que varían en tamaño y complejidad. En su mínima escala, un ayllu “mínimo” consistía en una red extendida de familias, y constituía la unidad básica de las sociedades andinas precoloniales. Un número variable de ayllus mínimos se combinaban para formar un ayllu “menor”, múltiples ayllus menores juntos formaban un ayllu “mayor” o parcialidad (o mitad), y dos ayllus mayores constituían el ayllu “máximo”.⁶

La estructura dual anidada de los ayllus también se reflejaba en su organización espacial. Así pues, el territorio de un ayllu máximo se dividía en dos mitades correspondientes a las parcialidades de arriba y de abajo; este mismo principio se aplicaba a la organización del espacio en los ayllus mayores, menores y mínimos. Además, cada parcialidad poseía tierras en distintos niveles ecológicos, al igual que los ayllus menores y mínimos. Aunque los términos “reino” y “señorío” se utilizan con frecuencia para describir estas entidades socio-políticas aymaras precolombinas, el término “diarquía” podría ser más preciso, ya que no hay pruebas claras de que una única autoridad superior gobernara ambas mitades en la época precolonial.⁷

La pertenencia al ayllu confería derechos comunes sobre la tierra, lo que probablemente implicaba una forma colectiva de tenencia de la tierra. Sin embargo, también hay pruebas de que los jefes, nobles y ancianos poseían tierras independientemente de los ayllus y eran capaces de movilizar mano de obra y extraer excedentes de los miembros del ayllu que gobernaban, lo que sugiere una “incipiente estructura de clases”.⁸ Este complejo sistema sociopolítico y económico también implicaba el envío de miembros del ayllu a cultivar en las “islas” de menor altitud ubicadas en los valles de clima templado y subtropical. “Llamados mitmaqkuna, estos colonos de las tierras altas eran el eslabón vital que unía la economía interregional y multiecológica, tan crucial para mantener la población de las tierras altas”.⁹ El principio de descendencia compartida que sustentaba la pertenencia al ayllu daba cohesión a esta economía vertical a través de los territorios discontinuos de los “archipiélagos verticales”.¹⁰

Dentro de la compleja estructura anidada de los ayllus, la autoridad recaía en una elaborada jerarquía de jefaturas, jefes de parcialidades mayores y jefes regionales que representaban la unidad, los intereses comunes y la identidad del grupo. Se esperaba de estos líderes que mantuvieran ciertas normas de justicia y equidad, pero también tenían el poder para movilizar a los miembros del ayllu con diversos fines, incluidos los servicios personales, las obras colectivas y la guerra. La estratificación social de la sociedad aymara hacía que los intercambios recíprocos entre los miembros del ayllu fueran a menudo asimétricos; sin embargo, su organización sociopolítica se regía, no obstante, por los ideales y el lenguaje de la reciprocidad. Así, “aunque las sociedades andinas pudieran haber estado desfiguradas por la diferenciación social y los procesos de acumulación, el orden normativo dictaba un grado de control social que colocaba límites estructurales a la explotación de los campesinos más pobres. De este modo, la ideología dominante atenuaba el filo cortante de la formación de clases sociales basada en las relaciones de propiedad.”¹¹

A pesar de los controvertidos debates sobre los orígenes del Pueblo Aymara, las investigaciones arqueológicas y lingüísticas sugieren que diferentes oleadas de aymarahablantes procedentes del centro-sur de Perú migraron hacia el sur a partir del año 200 d.C. y consolidaron sus asentamientos principales en el altiplano entre los años 1000 y 1400 d.C.¹² Poco se sabe sobre el tipo de relaciones que establecieron con otros grupos étnicos que habitaban el altiplano. Lo que sí sabemos es que, durante el proceso de expansión inca hacia el sur, los señoríos aymaras fueron grandes rivales de los Incas y sólo fueron sometidas tras prolongadas luchas. Una vez integrados en el estado Inca (a finales de la década de 1400) como aliados y guerreros respetados, contribuyeron sustancialmente a la expansión de las fronteras oriental y meridional del estado Inca (ver LAS FRONTERAS ORIENTALES DEL QULLASUYU – DISTRITO SUR DEL ESTADO INCA – SIGLO XVI ). A cambio, se concedieron a los señoríos aymaras extensiones de tierras en los valles para el cultivo de maíz, exenciones de ciertas obligaciones tributarias y, lo que es más importante, la posibilidad de conservar un considerable grado de autonomía bajo una forma indirecta de gobierno de los Incas. De esta manera, el estado Inca consolidó y solidificó la hegemonía de los señoríos aymaras y su autoridad sobre los territorios que compartían con los Urus, los Pukinas y otros grupos étnicos.

Cuando los conquistadores españoles llegaron al Qullasuyu en la década de 1530, muchos hablantes de urukilla y pukina vivían como grupos minoritarios en territorios controlados por las poderosas autoridades aymaras. Según un censo general de la década de 1570, los aymarahablantes constituían el 70% de la población indígena del altiplano.¹³ Fue con estas poderosas autoridades que el Estado colonial “negoció” la organización de las unidades tributarias coloniales, imponiéndoles la responsabilidad de reclutar el número requerido de trabajadores para las minas de plata de Potosí. Esta información, junto con una lista de unidades tributarias registradas en documentos coloniales del siglo XVI, permitió a los etnohistoriadores del siglo XX estimar aproximadamente la ubicación de los señoríos aymaras que aparecen en el mapa.

La estructura organizativa de estas grandes diarquías aymaras y la forma y composición de sus territorios discontinuos se alteraron drásticamente bajo el dominio colonial español. Mediante políticas masivas de reasentamiento forzoso, las poblaciones de aldeas dispersas se congregaron en poblados concentrados y nucleados denominados “reducciones” o Pueblos Reales de Indios, bajo la mirada vigilante de los administradores coloniales. Este proceso de reducción/congregación condujo a una transformación radical de la sociedad aymara, que implicó una reconfiguración completa de la organización espacial tradicional, la ruptura del control macro-vertical de los nichos ecológicos, el desmantelamiento y la fragmentación de las grandes diarquías aymaras en una multiplicidad de “comunidades indias” más pequeñas. Aunque a estas “comunidades indias” del altiplano se les dio acceso a la tierra y pudieron reconstruir elementos de la estructura del ayllu y del control vertical en una escala mucho menor, en última instancia fueron integradas a la sociedad colonial como fuente de mano de obra y de extracción de excedentes.

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Embora os assentamentos centrais destas comunidades aimarás se encontrassem nas frias terras do altiplano, os territórios que controlavam incluíam uma série de «ilhas» em diferentes altitudes que desciam para os vales ocidentais e orientais, formando «arquipélagos verticais».⁴ Como descreve Larson, «o padrão de territorialidade do «arquipélago» (…) obrigava os parentes a andar a pé durante muitos dias através de diversas paisagens e territórios «estranhos» até chegarem a suas colônias periféricas».⁵ Esta economia de controle vertical e trocas recíprocas entre diferentes níveis ecológicos tinha suas raízes em uma estrutura sociopolítica governada pelos laços de parentesco. Este quadro de parentesco proporcionava a linguagem que legitimava uma complexa amálgama de estruturas sociais comunitárias e estratificadas que garantia a coesão e a unidade dos grupos familiares dispersos pelos territórios descontínuos das pólis.

As políticas aimarás estavam constituídas por «linhagens confederadas» ou, mais precisamente, por conjuntos de grupos familiares aninhados, chamados ayllus. Tanto em qhishwa (a língua dos incas) quanto em aimará, a palavra ayllu pode ser traduzida como «agrupação» ou «linhagem» e se refere a estruturas sociais baseadas no parentesco de diversas dimensões e complexidades. Na escala de menor tamanho, um ayllu «mínimo» consistia em uma rede estendida de lares, que constituíam a unidade básica das sociedades andinas pré-coloniais. Um número variável de ayllus mínimos se combinava para formar um ayllu «menor», vários ayllus menores juntos formavam um ayllu «maior» ou metade, e dois ayllus maiores constituíam um ayllu «máximo*».*⁶

A estrutura aninhada dos ayllus refletia-se também em sua organização espacial. Assim, o território dos ayllus máximos estava dividido em uma metade superior e outra inferior, correspondentes às metades superior e inferior, e este mesmo princípio se aplicava à organização do espaço nos ayllus maiores, menores e mínimos. Além disso, cada mitzán possuía terras em diferentes níveis ecológicos, de igual forma que os ayllus menores e mínimos*.* Ainda que os termos «reino» e «senhorio» se utilizassem com frequência para descrever estas entidades políticas aimarás pré-colombianas, o termo «diarquia» poderia ser mais preciso, já que não há provas definitivas de que existisse uma única autoridade superior que governasse ambos os mitzán na época pré-colonial.⁷

Pertencer ao ayllu conferia direitos comuns sobre a terra, sendo provavelmente uma forma coletiva de posse da terra. Ora bem, está provado também que os chefes, os nobres e os anciãos possuíam terras independentemente dos ayllus e podiam mobilizar a mão de obra e obter excedentes dos membros do ayllu que governavam, o que sugere uma «estrutura de classes incipiente».⁸ Este complexo sistema sociopolítico e econômico incluía também o envio de membros do ayllu a cultivar as «ilhas» de menor altitude situadas em vales temperados e subtropicais. «Os chamados mitmaqkuna eram colonos das terras altas que estabeleciam a união vital entre a economia inter-regional e a multi-ecológica, fundamental para manter a população das terras altas».⁹ O princípio de descendência compartilhada que sustentava o pertencimento ao ayllu dava coesão a esta economia vertical através dos territórios descontínuos dos «arquipélagos verticais».¹⁰

Na complexa estrutura aninhada dos ayllus, a autoridade recaía em uma elaborada hierarquia de chefes, senhores de metades e chefes regionais que representavam a unidade, os interesses comuns e a identidade do grupo. Esperava-se que esses líderes mantivessem certos padrões de justiça e equidade, mas também eles tinham o poder de mobilizar os membros do ayllu com diversas finalidades, incluídos os serviços pessoais, as obras coletivas e a guerra. A estratificação social da sociedade aimará fazia com que as trocas recíprocas entre os membros do ayllu fossem com frequência de natureza assimétrica, no entanto, sua organização sociopolítica se baseava nos ideais e princípios de reciprocidade. Assim, «embora as sociedades andinas possam ter estado marcadas pela diferenciação social e pelos processos de acumulação, a ordem normativa impunha um grau de controle social que estabelecia limitações estruturais à exploração dos camponeses mais pobres. A ideologia dominante atenuou assim o avanço da formação de classes com base nas relações de propriedade».¹¹

Apesar dos polêmicos debates sobre as origens do povo aimará, as pesquisas arqueológicas e linguísticas sugerem que diferentes ondas de falantes aimarás do centro-sul do Peru emigraram mais para o sul a partir do ano 200 d. C. e consolidaram seus assentamentos principais na meseta alta entre os anos 1000 e 1400 d. C.¹² Pouco se sabe sobre o tipo de relações que estabeleceram com outros grupos étnicos que habitavam a meseta alta. O que se sabe é que, durante o processo de expansão inca para o sul, as comunidades aimarás foram grandes rivais dos incas e somente foram submetidas após prolongados combates. Uma vez integradas ao Estado inca (em finais do século XV) como aliados e guerreiros respeitados, eles contribuíram de maneira significativa para a expansão das fronteiras orientais e meridionais do Estado inca. Em compensação, às comunidades aimarás foram-lhes concedidas extensões de terras de cultivo nos vales para a cultura do milho, isenções de certas obrigações tributárias e, o que é mais importante, a possibilidade de conservar um significativo grau de autonomia sob o domínio indireto dos incas. Desta forma, o Estado inca consolidou e fortaleceu a hegemonia das comunidades aimarás e sua autoridade sobre os territórios que compartilhavam com os urus, os pukinas e outros grupos étnicos.

Quando os conquistadores espanhóis chegaram ao Qullasuyu, na década de 1530, muitos falantes de urukilla e pukina viviam como grupos minoritários em territórios controlados por poderosas autoridades aimarás. Segundo um censo geral realizado na década de 1570, os falantes de aimará constituíam 70 % da população indígena do altiplano.¹³ Foi com estas poderosas autoridades com as quais o Estado colonial «negociou» a organização das unidades tributárias coloniais, impondo-lhes a responsabilidade de recrutar o número necessário de trabalhadores para as minas de prata de Potosí. Esta informação, junto com uma lista de unidades tributárias registradas em documentos coloniais do século XVI, permitiu aos etno-historiadores do século XX estimar aproximadamente a localização das entidades políticas aimarás indicadas no mapa.

A estrutura organizacional destas grandes diarquias aimarás e a forma e composição de seus territórios descontínuos se viram drasticamente alteradas sob o domínio colonial espanhol. Através de políticas de reassentamento forçoso em massa, as populações de aldeias dispersas se congregaram em povoados centralizados e nucleados chamados reducciones ou “Pueblos Reales de Indios”, sob o olhar atento dos administradores coloniais. Este processo de reducción/congregação conduziu a uma transformação radical da sociedade aimará, que trouxe uma reconfiguração completa da organização espacial tradicional, a ruptura do controle macro-vertical dos nichos ecológicos, o desmantelamento e a fragmentação das grandes diarquias aimarás em uma multiplicidade de «comunidades indígenas» de menor tamanho. Embora essas «comunidades indígenas» do altiplano tivessem acesso à terra e pudessem reconstruir elementos da estrutura ayllu e do controle vertical em uma escala muito menor, finalmente elas se integraram à sociedade colonial como fonte de mão de obra e extração de excedentes.

REFERÊNCIAS:

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