Resumen
Este mapa, elaborado a partir de una lista de tributarios1 que figura en un documento colonial de 1585, muestra los señoríos aymaras que las autoridades coloniales españolas establecieron como unidades tributarias a finales del siglo XVI.2 Estos tributarios, llamados “mitayos”, formaban parte de un sistema de trabajo obligatorio conocido como “mita” LEGISLACIONES COLONIALES QUE ENMARCARON LOS DESPOJOS EN LOS ANDES CENTRALES: LA MITA COLONIAL , en virtud del cual las poblaciones de estos señoríos debían proporcionar mano de obra para trabajar en las minas de Potosí. En esa época, el área cubierta por estas unidades tributarias coloniales correspondía aproximadamente a los territorios de los señoríos aymaras precoloniales en el Qullasuyu (ver EL QULLASUYU EN LA DÉCADA DE 1530 – DISTRITO SUR DEL ESTADO INCA ), es decir, el distrito sur del Tawantinsuyu (ver EL TAWANTINSUYU EN LA DÉCADA DE 1530 – TERRITORIO DEL ESTADO INCA ).3 Este mapa también representa la división del altiplano en dos mitades: el Urcusuyu (zona alta) y el Umasuyu (zona baja), reflejando la cosmovisión dualista andina en la que el espacio se compone de dos partes opuestas pero complementarias (arriba y abajo) unidas por un punto central, o taypi—en este caso, el lago Titicaca. El término urcu tiene connotaciones masculinas, dominantes y fálicas, mientras que uma se asocia a la feminidad, los valles y el agua. Siguiendo esta concepción, los territorios de los señoríos aymaras estaban organizados en dos secciones: la mitad o parcialidad de arriba y la mitad o parcialidad de abajo.
Mientras que los asentamientos principales de estos señoríos aymaras estaban situados en las tierras frías del altiplano, los territorios que controlaban incluían una serie de “islas” a diferentes altitudes que descendían hacia los valles occidentales y orientales, formando así “archipiélagos verticales”.4 Como describe Larson, “este patrón de territorialidad de tipo ‘archipiélago’ (…) requería que la parentela viajara trabajosamente durante muchos días a través de diversos paisajes y territorio ‘extranjero’ hasta alcanzar sus colonias periféricas.”5 La economía de control vertical e intercambios recíprocos entre diferentes pisos ecológicos estaba inserta en una estructursociopolítica regida por vínculos de parentesco. Este marco de parentesco proporcionaba el lenguaje para legitimar una compleja amalgama de estructuras sociales corporativas y estratificadas y garantizar la cohesión y la unidad de las ‘colonias étnicas’ dispersas a lo largo de un territorio discontinuo. .
Los señoríos aymaras estaban conformados por “linajes confederados” o, más precisamente, conjuntos anidados de grupos de parentesco conocidos como ayllus. Tanto en quechua (o qhishwa, la lengua de los Incas) como en aymara, la palabra ayllu puede traducirse como “agrupación” o “linaje” y hace referencia a estructuras sociales basadas en el parentesco que varían en tamaño y complejidad. En su mínima escala, un ayllu “mínimo” consistía en una red extendida de familias, y constituía la unidad básica de las sociedades andinas precoloniales. Un número variable de ayllus mínimos se combinaban para formar un ayllu “menor”, múltiples ayllus menores juntos formaban un ayllu “mayor” o parcialidad (o mitad), y dos ayllus mayores constituían el ayllu “máximo”.6
La estructura dual anidada de los ayllus también se reflejaba en su organización espacial. Así pues, el territorio de un ayllu máximo se dividía en dos mitades correspondientes a las parcialidades de arriba y de abajo; este mismo principio se aplicaba a la organización del espacio en los ayllus mayores, menores y mínimos. Además, cada parcialidad poseía tierras en distintos niveles ecológicos, al igual que los ayllus menores y mínimos. Aunque los términos “reino” y “señorío” se utilizan con frecuencia para describir estas entidades socio-políticas aymaras precolombinas, el término “diarquía” podría ser más preciso, ya que no hay pruebas claras de que una única autoridad superior gobernara ambas mitades en la época precolonial.7
La pertenencia al ayllu confería derechos comunes sobre la tierra, lo que probablemente implicaba una forma colectiva de tenencia de la tierra. Sin embargo, también hay pruebas de que los jefes, nobles y ancianos poseían tierras independientemente de los ayllus y eran capaces de movilizar mano de obra y extraer excedentes de los miembros del ayllu que gobernaban, lo que sugiere una “incipiente estructura de clases”.8 Este complejo sistema sociopolítico y económico también implicaba el envío de miembros del ayllu a cultivar en las “islas” de menor altitud ubicadas en los valles de clima templado y subtropical. “Llamados mitmaqkuna, estos colonos de las tierras altas eran el eslabón vital que unía la economía interregional y multiecológica, tan crucial para mantener la población de las tierras altas”.9 El principio de descendencia compartida que sustentaba la pertenencia al ayllu daba cohesión a esta economía vertical a través de los territorios discontinuos de los “archipiélagos verticales”.10
Dentro de la compleja estructura anidada de los ayllus, la autoridad recaía en una elaborada jerarquía de jefaturas, jefes de parcialidades mayores y jefes regionales que representaban la unidad, los intereses comunes y la identidad del grupo. Se esperaba de estos líderes que mantuvieran ciertas normas de justicia y equidad, pero también tenían el poder para movilizar a los miembros del ayllu con diversos fines, incluidos los servicios personales, las obras colectivas y la guerra. La estratificación social de la sociedad aymara hacía que los intercambios recíprocos entre los miembros del ayllu fueran a menudo asimétricos; sin embargo, su organización sociopolítica se regía, no obstante, por los ideales y el lenguaje de la reciprocidad. Así, “aunque las sociedades andinas pudieran haber estado desfiguradas por la diferenciación social y los procesos de acumulación, el orden normativo dictaba un grado de control social que colocaba límites estructurales a la explotación de los campesinos más pobres. De este modo, la ideología dominante atenuaba el filo cortante de la formación de clases sociales basada en las relaciones de propiedad.”11
A pesar de los controvertidos debates sobre los orígenes del Pueblo Aymara, las investigaciones arqueológicas y lingüísticas sugieren que diferentes oleadas de aymarahablantes procedentes del centro-sur de Perú migraron hacia el sur a partir del año 200 d.C. y consolidaron sus asentamientos principales en el altiplano entre los años 1000 y 1400 d.C.12 Poco se sabe sobre el tipo de relaciones que establecieron con otros grupos étnicos que habitaban el altiplano. Lo que sí sabemos es que, durante el proceso de expansión inca hacia el sur, los señoríos aymaras fueron grandes rivales de los Incas y sólo fueron sometidas tras prolongadas luchas. Una vez integrados en el estado Inca (a finales de la década de 1400) como aliados y guerreros respetados, contribuyeron sustancialmente a la expansión de las fronteras oriental y meridional del estado Inca (ver LAS FRONTERAS ORIENTALES DEL QULLASUYU – DISTRITO SUR DEL ESTADO INCA – SIGLO XVI ). A cambio, se concedieron a los señoríos aymaras extensiones de tierras en los valles para el cultivo de maíz, exenciones de ciertas obligaciones tributarias y, lo que es más importante, la posibilidad de conservar un considerable grado de autonomía bajo una forma indirecta de gobierno de los Incas. De esta manera, el estado Inca consolidó y solidificó la hegemonía de los señoríos aymaras y su autoridad sobre los territorios que compartían con los Urus, los Pukinas y otros grupos étnicos.
Cuando los conquistadores españoles llegaron al Qullasuyu en la década de 1530, muchos hablantes de urukilla y pukina vivían como grupos minoritarios en territorios controlados por las poderosas autoridades aymaras. Según un censo general de la década de 1570, los aymarahablantes constituían el 70% de la población indígena del altiplano.13 Fue con estas poderosas autoridades que el Estado colonial “negoció” la organización de las unidades tributarias coloniales, imponiéndoles la responsabilidad de reclutar el número requerido de trabajadores para las minas de plata de Potosí. Esta información, junto con una lista de unidades tributarias registradas en documentos coloniales del siglo XVI, permitió a los etnohistoriadores del siglo XX estimar aproximadamente la ubicación de los señoríos aymaras que aparecen en el mapa.
La estructura organizativa de estas grandes diarquías aymaras y la forma y composición de sus territorios discontinuos se alteraron drásticamente bajo el dominio colonial español. Mediante políticas masivas de reasentamiento forzoso, las poblaciones de aldeas dispersas se congregaron en poblados concentrados y nucleados denominados “reducciones” LEGISLACIONES COLONIALES QUE ENMARCARON LOS DESPOJOS EN LOS ANDES CENTRALES: LAS ‘REDUCCIONES’ O ‘PUEBLOS REALES DE INDIOS’ , bajo la mirada vigilante de los administradores coloniales. Este proceso de reducción/congregación condujo a una transformación radical de la sociedad aymara, que implicó una reconfiguración completa de la organización espacial tradicional, la ruptura del control macro-vertical de los nichos ecológicos, el desmantelamiento y la fragmentación de las grandes diarquías aymaras en una multiplicidad de “comunidades indias” más pequeñas. Aunque a estas “comunidades indias” del altiplano se les dio acceso a la tierra y pudieron reconstruir elementos de la estructura del ayllu y del control vertical en una escala mucho menor, en última instancia fueron integradas a la sociedad colonial como fuente de mano de obra y de extracción de excedentes.
REFERENCIAS:
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Los “tributarios” eran individuos o comunidades indígenas sometidos a obligaciones de tributo colonial como parte del sistema fiscal colonial, proporcionando bienes, mano de obra o pagos a la Corona española. Las “unidades tributarias” eran divisiones administrativas creadas para gestionar y organizar estas colecciones de tributos. ↩︎
Thérèse Bouysse-Cassagne, “L’espace aymara: urco et uma”, Annales. Histoire, Sciences Sociales 33, núm. 5-6 (diciembre de 1978): 1057-80. ↩︎
Bouysse-Cassagne, “L’espace aymara: urco et uma”, 1057-80. ↩︎
John Murra, Formaciones económicas y políticas del mundo andino (Lima: Instituto de Estudios Peruanos, 1975). ↩︎
Brooke Larson, *Colonialismo y Transformación Agraria en Bolivia: Cochabamba, 1550-1900 (*La Paz: Biblioteca del Bicentenario de Bolivia - Vicepresidencia del Estado Plurinacional de Bolivia, 2017), 72-73. ↩︎
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Thomas Abercrombie, Pathways of Memory and Power: Ethnography and History among an Andean People (Madison: University of Wisconsin Press, 1998). ↩︎
Herbert Klein, Fiscalidad real y gastos de gobierno: El Virreinato del Perú, 1680-1809 (Lima: Instituto de Estudios Peruanos, 1994). ↩︎
Klein, Fiscalidad real y gastos de gobierno: El Virreinato del Perú, 1680-1809. ↩︎
Thierry Saignes, “De la filiation à la résidence”, Annales ESC 33, núm. 5-6 (1978): 1160-1181. ↩︎
Larson, Colonialismo y Transformacion Agraria en Bolivia: Cochabamba, 1550–1900, 78. ↩︎
Alfredo Torero, “Lenguas y pueblos altiplánicos en torno al siglo XVI”, Revista Andina 10, núm. 2 (1987): 329-372; Rodolfo Cerrón-Palomino, “El origen centro andino del aimara,” Boletín de Arqueología PUCP núm. 4 (2000): 131-142; Thérèse Bouysse-Cassagne, “Apuntes para la historia de los puquina hablantes”, Boletín de Arqueología PUCP núm. 14 (2010): 283-307. ↩︎
Bouysse-Cassagne, “Pertenencia étnica, status económico y lenguas en Charcas a fines del siglo XVI” , en Tasa de la visita general de Francisco de Toledo, coord., Madrid, 1954. Noble David Cook, (Lima: Universidad Nacional Mayor de San Marcos, 1975), 312-328; Noble David Cook, Tasa de la visita general de Francisco de Toledo (Lima: Universidad Nacional Mayor de San Marcos, 1975). ↩︎