Hecatombe II pertenece a la trilogía Hecatombe, realizada entre 2021 y 2024 por la artista y coreógrafa de origen colombiano Martha Hicapié Charry. Con ella reflexiona sobre la crisis contemporánea de la relación entre el hombre y la naturaleza, en un intento de encarnar y reimaginar nuestro papel en el mundo. Dichas preocupaciones provienen de su pertenencia genealógica a una de las culturas ancestrales más relevante de Colombia, la Quimbaya, exterminada durante el proceso de colonización. En esta segunda parte de la trilogía, el objetivo de Hecatombe II es abrir un diálogo entre culturas, visiones y sabidurías ancestrales, desplegando las posibilidades de digitalización, inmaterialidad y preservación de la sabiduría antigua, documentando rituales-ceremonias y movimientos-danzas en peligro de extinción en un formato de performance-documental. La puesta en escena se organiza a partir de una video instalación de 3 canales, más la actuación en vivo de Martha Hincapié Charry, donde los espectadores-participantes se encuentran con los líderes nativos. La propuesta reconoce el conocimiento Indígena ancestral como una ciencia basada en tecnologías curativas que buscan el equilibrio del planeta. Los líderes Indígenas invitados a participar fueron Petra Gouriyu y la comunidad Arralia del Pueblo Wayúu del Desierto de La Guajira. Shane Weeks de la Primera Nación Shinnecock en Long Island Nueva York. Aimema Úai del Pueblo Muruy Muina de la Selva Amazónica. Los tres líderes nativos comparten, desde una perspectiva autobiográfica, sus orígenes, aspectos de las comunidades a las que pertenecen, sus luchas por la supervivencia y sus esfuerzos por defender y proteger la naturaleza y sus espíritus de las nuevas formas de colonialismo, así como de las multinacionales, las corporaciones, la quema de selvas tropicales, la destrucción de especies sagradas o de las prácticas extractivas, como la minería practicada en tierras sagradas. Parte de su ritos de lucha consiste en realizar ofrendas de tributo a la tierra para crear equilibrio y armonía entre los humanos y el planeta. En los vídeos, los líderes realizan danzas ancestrales y música asociada a estas ofrendas e interactúan a través de cuatro rituales y ceremonias diferentes vinculadas con espíritus de la naturaleza. La propuesta intenta descolonizar las prácticas escénicas creando un espacio de reflexión sobre la relación del ser humano con la naturaleza y las consecuencias de las acciones cotidianas en términos de desaparición de hábitats, especies y grupos de habitantes nativos, como aún sucede en los 8 países a los que pertenece la selva amazónica.

Hecatombe II pertence à trilogia Hecatombe, realizada entre 2021 e 2024 pela artista e coreógrafa de origem colombiana Martha Hicapié Charry. A obra é uma reflexão sobre a crise contemporânea da relação entre o homem e a natureza, em uma tentativa de representar e reimaginar o nosso papel no mundo. As suas preocupações têm origem no seu pertencimento genealógico a uma das culturas ancestrais mais relevantes da Colômbia; a Quimbaya, exterminada durante o processo de colonização. Na segunda parte da trilogia, o objetivo de Hecatombe II é abrir um diálogo entre culturas, visões e sabedorias ancestrais, ampliando as possibilidades de digitalização, imaterialidade e preservação da sabedoria antiga, documentando rituais-cerimônias e movimentos/danças em perigo de extinção com formato de performance-documental. A representação é organizada a partir de uma instalação de vídeo de 3 canais e a atuação ao vivo de Martha Hincapié Charry, em que os espectadores-participantes se encontram com os líderes nativos. A proposta reconhece os saberes Indígenas ancestrais como uma ciência baseada nas tecnologias curativas que procuram o equilíbrio do planeta. Os líderes Indígenas convidados a participar foram Petra Gouriyu e a comunidade Arralia do Povo Wayúu do Deserto de La Guajira; Shane Weeks, da Primeira Nação Shinnecock em Long Island, Nova Iorque e Aimema Úai, do Povo Muruy Muina da Floresta Amazônica. O três líderes nativos compartilham, mediante uma perspectiva autobiográfica, suas origens, os aspectos de suas comunidades, suas lutas pela sobrevivência e seus esforços para defender e proteger a natureza e seus espíritos das novas formas de colonialismo, bem como das multinacionais, das corporações, da queimada das florestas tropicais, da destruição de espécies sagradas ou das práticas extrativistas, como a mineração praticada em terras sagradas. Parte de seus rituais de luta se dão mediante oferendas de tributo à terra para criar equilíbrio e harmonia entre os humanos e o planeta. Nos vídeos, os líderes realizam danças ancestrais e música ligadas a essas oferendas e interagem por meio de quatro rituais e cerimônias diferentes vinculadas com espíritos da natureza. A proposta tenta descolonizar as práticas cênicas criando um espaço de reflexão sobre a relação do ser humano com a natureza e sobre as consequências das ações cotidianas em termos de desaparecimento do habitat, de espécies e grupos de habitantes nativos, como ainda ocorre nos 8 países aos que pertence a floresta amazônica.