In 1755, King Joseph I enforced the Indian Freedom Act, which not only established the condition of freedom for indigenous populations, but also put an end to settlements control by religious orders, who until then had had a monopoly on Indigenous labor.¹ The condition of being a free individual, rather than a liberto, at the same time gave the Portuguese empire room to retain its tutelage over the Indigenous communities, setting up the Indian Directorate in 1757, which sought not only to incorporate the Indigenous populations into Portuguese colonial society, but also to put them on an equal footing with whites.²

The Indian Directorate that had been initially created to oversee the border not only of the States of Grão-Pará and Maranhão —corresponding to the current States of Pará, Maranhão, Amazonas and Piauí³—, but also of the Rio Grande de São Pedro region, covering the current State of Rio Grande do Sul, was responsible for transforming the old mission village structures into civil settlements, upgrading them to the category of Villages or Towns. In the case of the States of Grão-Pará and Maranhão, the occupation of these regions called for several displacement expeditions to the interior, with the purpose of adding new residents to swell the population of the Indian Villages and Towns.

As per the provisions set forth at paragraph 6 of the Directorate legislation, the expeditions to recruit labor would no longer be based on religious wars or rescue troops, but on the persuasion and certainty that the alliance with the Portuguese could be an excellent business, as well as on the acceptance of their lifestyle.⁴ In this sense, many Indigenous people agreed to live in the settlements established by the Portuguese, believing they would obtain advantages and benefits in return. This was key for the Portuguese empire, as gaining the trust of the Indigenous people meant retaining their possessions in the Americas, since foreigners were constantly attempting to take over the territory, as was the case with the Dutch and the Spanish. (Farage, 1991; Coelho, 2016).

However, this utilitarian approach in the occupation of the settlements should necessarily consider the reading that the Indigenous people themselves made of these displacements from their native lands to the villages and plazas founded by the Pombalino Directorate. To this end, two cases referring to the Amanajó and Gamela peoples —located in the captaincy of Maranhão between 1763 and 1765—, depict several negotiation mechanisms between the colonial power and the Indigenous communities who found —during this period— a way to reassert their interests (Dornelles, 2021). This period has been identified in documents retrieved from the Public Archive of the State of Pará (APEP) and the Overseas Historical Archive (AHU).

In September 1763, in the region of Pastos Bons, parish of São Bento das Balsas —located on the Itapecuru River in the south of the captaincy of Maranhão—, Joaquim de Melo e Póvoas, governor of the captaincy, informed the governor and captain general of the State of Grão-Pará and Maranhão, Manuel Bernardo de Melo e Castro, that there had been an occupation of the Mangabeiras Hacienda by the Amanajó Indigenous people. The governor also reported that the Indians had closed all forms of communication, besieged the residents, killed the cattle, and blocked access to their springs and crops.

According to the records, when faced with this situation, the settlers were forced to join forces to “get rid of these barbarians” (APEP, Codex 120, Document 77), —expression the source cites to refer to the Indians of the colonial period—, by gathering 97 people, in addition to seeking the help of Reverend Father José Antônio de Freitas, chaplain of Oeiras, capital of the captaincy of Piauí; and of the governor himself, João Pereira Caldas, who, at the time, was on a mission in the parish.

The documentation suggests access to the Mangabeiras Hacienda was not easy despite belonging to a very populated parish. Indeed, the troop formed by the neighbors and the São Bento das Balsas captain general took approximately five days to arrive. The records also indicate that the Amanajó settlement was located near the cattle ranch, since “a frightening settlement of gentiles” had taken it under siege. “Gentiles,” “barbarians,” “savages,” —to cite some of the most recurrent examples in colonial sources—, was the way in which the Portuguese sought to shame the Indigenous population, using these as valid grounds to continue the colonization process and the consequent expropriation of their lands (Coelho, 2002).

The main reason Father José Antônio de Freitas was asked for help, beyond the fact that he knew the place, was that he spoke Tupí language. In turn, the neighbors had characterized the Indians who occupied the estate as “gentle, yet strange in terms of their weapons, their signs, and their language; and furthermore, they had heard some of them in a house speaking some words in their Tupí language” (APEP, Codex 120, Document 77). As far as Father Freitas was concerned, he clearly saw this situation as an opportunity not only to convince the Amanajó to vacate the estate, but also to convert them to the Christian faith.

Once he arrived at the Amanajó settlement, the priest —who could speak Tupí language—, managed to enter the place in the company of “one of the two boys” who had been caught by the neighbors of the São Bento das Balsas Parish. The records describe that after arriving at “the high area of a forest”, José Antônio de Freitas “joined them [the Amanajó]” and, after some time, the Indians laid down their arms and “left the place”, attributing this precisely to the priest´s ability to speak their Tupí language (APEP, Codex 120, Document 77).

In this context, the mastery of a language to communicate with the Indigenous peoples must be interpreted as something more than a mere negotiation mechanism to use with local communities to meet the Crown´s interests. This element stands as a way in which the native people themselves could obtain advantages and benefits by allying themselves with the Portuguese; for although this is based on an asymmetric power relation, we should not overlook the leading potential the Indigenous communities displayed in the stewardship of the colonization process itself within the Portuguese America.

The documents describe that following this event, the native people began to admire the priest and followed him to a certain place, only identified as follows, “in the woods, where they have settled” (APEP, Codex 120, Document 77). It is worth remembering that the priest had gone to the Parish of São Bento das Balsas on a mission, and he was soon to return to Oeiras, close to Pereira Caldas. However, once the Amanajó had settled in the interior and south of Maranhão, the Indigenous communities opposed to the priest leaving them. For this reason, he was forced to postpone his return to Piauí, in an attempt by authorities —who dared not contradict Indigenous demands— to establish a trust-based relationship with the Amanajó community.

What happened during the migration of the Amanajó group allows us to prove, once again, that, despite the disproportionate power relations and the gradual and violent process of expropriation of Indigenous lands, these peoples were able to give new meaning and significance to colonial instruments. This experience gave the Amanajó the chance to reassert their interests —on which the continuity of both the livelihoods of Pastos Bons Parish residents and the process of Portuguese colonization in Maranhão depended.

Another emblematic case that allows us to reflect on the role of the Indigenous populations as actors in the Portuguese colonization is the displacement of the Gamela community to Lapela —which makes our focus shift a little further West of the captaincy of Maranhão. Carried out in 1764 by the leader of the Gamela group, the relocation of this people called for a round of negotiations by the government, which went so far as to use resources from the Royal Treasury to obtain products in order to persuade the natives of the advantages of their settlement in the new colony.

In a letter dated August 4, 1764, Joaquim de Melo e Póvoas provides an in-depth report on the Gamela displacement. It indicates how the governor of Maranhão needed to employ resources from the Royal Treasury to persuade Chief Beibeto, of Aldeia Grande, to bring the rest of the natives of his community to accept the relocation to Lapela, beginning with the gift of “dressing him well” (AHU, Avulsos do Maranhão, Box 41, Document 4065). While this act by the governor may refer to paragraph 15 of the Directorate legislation, it is also necessary to consider it from the perspective and meaning that the Indians themselves gave to clothing, beyond its commercial value. In this sense, Márcio Couto Henrique (2014) highlights the fact that there is also a symbolic value in the exchanges and transactions between Indigenous populations and state agents.

In this context, it is also essential to remember that the Pombalino legislation considered the chief of the Indigenous settlement to be responsible for the management of the Villages and Towns along with the Director. This allows us to fathom the power with which Beibeto had been invested to mediate in the negotiations with the government, with the purpose of convincing his peers of the advantages of moving to the site established by the Portuguese power. Such was the power of the Indigenous authority that, in addition to the “gift” formerly received from Melo and Póvoas, he also suggested the governor to send cloths, garments and tools that, in Beibeto´s opinion, would be a way to convince the Gamela community to move to Lapela.

It is therefore possible to interpret the outcome of this case through two different lenses. On the side of the Portuguese empire, the importance of having quickly satisfied the interests of its subjects stands out, something established in the Directorate´s legislation, but also something vital given the dependence that the stability of the Portuguese colonization in America had on maintaining the peoples´ connivance. On the side of the Gamela natives, this negotiation process puts forth the understanding that the Indians themselves had of the colonial reality, seeking to make the most of such situations. This case presents then several mechanisms through which the Indigenous populations, under unequal power relations, sought to reassert their leadership in the interaction between them and the colonial power.

As in the former case of the Amanajó in São Bento das Balsas, the Gamela community was similarly kept in the Lapela settlement. Moving a community from its native land to a completely different one required not only persuasion mechanisms in place, but also effective ways of keeping the Indigenous people in the new settlement. The latter was the most difficult, as it was common in the Villages and Towns for runaways and defectors to appear, due to the discontent that some natives had with the Directorate system.

In the same letter mentioned above, Joaquim de Melo e Póvoas refers to Friar Antônio da Conceição —parish priest of Lapela—, as a “saint” for his behavior with the Gamela natives. The governor explains that the money collected at mass service was returned “in the form of cloths to cover their nakedness,” which allows the authority to attest to the good behavior of religious leaders towards the natives, and to their full compliance with the Directorate mandates (AHU, Avulsos do Maranhão, Box 41, Document 4065). As mentioned above, more than the demands of the Portuguese empire, it is also necessary to see the meaning that the Indians themselves attributed to this model of society imposed by the Kingdom. As has been formerly mentioned, rather than the demands by the Portuguese empire, it is also necessary to look at the meaning the natives themselves attributed to this societal model imposed on them by the Kingdom.

The experiences of negotiation with the Amanajó and Gamela communities should be understood far beyond the scope of negotiations with the state. It is also vital to comprehend them in the dimension of Indigenous leadership, as the demands imposed by these populations shaped the course the Portuguese empire had set forth. Although mediation was based on non-violence, —that is, on the mechanisms of certainty and persuasion—, the practice turned out to be much more complex than expected, requiring coordination to take the demands of the Indigenous populations into account at large.

Therefore, the Amanajó and Gamela displacement cases that took place between 1763 and 1765 in the eastern region of the States of Grão-Pará and Maranhão, rather than illustrating eviction processes within the framework of a violent policy of imposition of the European lifestyle, show that the Indigenous peoples saw in the alliance with the Portuguese a way of reworking their own identities. While the Pombalino policy attempted —in every conceivable way—, to assimilate the Indigenous peoples into colonial society, these populations not only reacted in diverse ways, but also sought to ascribe different meanings to the colonization process, as was seen in the negotiation rounds between them and the colonial power.

References

Archivo Público del Estado de Pará. Correspondência de diversos com o Governo, Codex 120, Document 77

Archivo Histórico de Ultramar. Projeto Resgate, Suelto de Maranhão, Box 41, Document 4065

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Coelho, Elizabeth (2002) Territórios em confronto: a dinâmica da disputa pela terra entre índios e brancos no Maranhão. São Paulo: Hucitec.

Coelho, Mauro Cezar (2016) Do sertão para o mar – um estudo sobre a experiência portuguesa na América: o caso do Diretório dos Índios (1750-1798). São Paulo: Livraria da Física.

Dornelles, Soraia Ventas (2021) Registros de Fundações, Ereções e Posses das Vilas: um olhar sobre as vilas de índios do Maranhão. Sæculum – Revista de História, v. 26, n. 44, p. 308-327.

Farage, Nádia (1991) As muralhas dos sertões: os povos indígenas no rio Branco e a colonização. Río de Janeiro: Paz e Terra; ANPOCS.

Henrique, Márcio Couto; Morais, Laura Trindade de (2014) Estradas líquidas, comércios sólidos: índios e regatões na Amazônia. Rev. Hist. (São Paulo) 171: 49-82.

Meireles, Mário Martins (1960) História do Maranhão. Río de Janeiro: DASP, Serviço de Documentação.

Melo, Vanice Siqueira de (2011) Cruentas guerras: índios e portugueses nos sertões do Maranhão e Piauí (primeira metade do século XVIII) . Master’s degree in history, Thesis, Federal University of Pará, Belém, Brazil.

Em 1755, D. José I implementou a Lei de Liberdade dos Índios, que não apenas instituía a condição de livre para as populações indígenas, como também seriam retiradas do controle das ordens religiosas nos aldeamentos, que até então detinham o monopólio da mão de obra indígena.¹ A condição de livre, ao invés de liberto, por sua vez, deu margens para que o império português não abdicasse da tutela com relação aos indígenas, sendo instituído, em 1757, o Diretório dos Índios, que previa não apenas incorporar as populações indígenas à sociedade colonial portuguesa, como também igualá-las aos brancos.²

Pensado inicialmente para as realidades fronteiriças não apenas do Estado do Grão-Pará e Maranhão, área correspondente aos atuais estados do Pará, do Maranhão, do Amazonas e do Piauí,³ como também da região de Rio Grande de São Pedro, correspondente ao atual estado do Rio Grande do Sul, o Diretório dos Índios foi o responsável em transformar antigas estruturas dos aldeamentos missionários em povoações civis, elevadas à categoria de Vilas ou Lugares. No caso do Estado do Grão-Pará e Maranhão, para ocupar esses núcleos, foram necessárias diversas expedições de descimento aos interiores, com o fim de arregimentar novos moradores para engrossar o contingente populacional das Vilas e Lugares de Índios.

Previsto pelo parágrafo 6 do Diretório, as expedições para recrutar trabalhadores, não mais deveria ser empregado por meio de guerras justas e das tropas de resgates, a não ser pelo convencimento e pela persuasão de que a aliança com os portugueses poderia ser um excelente negócio, bem como aceitar o modo de vida deles.⁴ Neste sentido, muitos indígenas aceitaram habitar os núcleos estabelecidos pelos portugueses, sob o argumento de que iriam obter vantagens e benefícios. Para o império português, isso era de fundamental importância, pois obter a confiança dos povos indígenas significava a manutenção de sua possessão na América, já que, constantemente, estrangeiros assediavam o território, a exemplo dos holandeses e espanhóis (Farage, 1991; Coelho, 2016).

Contudo, deve-se considerar não apenas essa vertente utilitarista com relação à ocupação dos núcleos, mas também a leitura que os próprios indígenas realizavam acerca desses deslocamentos de suas terras de origem para as Vilas e os Lugares fundados pelo Diretório pombalino. Assim, destacam-se dois casos referentes aos povos Amanajó e Gamela, entre os anos de 1763 e 1765, na capitania do Maranhão, nos quais é possível notar diversos mecanismos de negociação do poder colonial com as populações indígenas, estas, por sua vez, encontrando nesses momentos uma forma de fazer valer seus interesses (Dornelles, 2021). Estes momentos foram identificados em documentação do Arquivo Público do Estado do Pará (APEP) e do Arquivo Histórico Ultramarino (AHU).

Em setembro de 1763, na região de Pastos Bons, freguesia de São Bento das Balsas, localizada no rio Itapecuru, sul da capitania do Maranhão, Joaquim de Melo e Póvoas, governador da capitania, informou a Manuel Bernardo de Melo e Castro, governador e capitão-general do Estado do Grão-Pará e Maranhão, que houve uma ocupação por parte de indígenas da nação Amanajó à Fazenda das Mangabeiras. Dessa forma, o governador ainda relata que haviam fechado toda e qualquer forma de comunicação, deixando os moradores em estado de sítio, além de matarem os gados e confiscado as fontes e lavouras.

Diante da situação apresentada, segundo a documentação, os moradores se viram obrigados a juntarem forças para “sacudir aqueles bárbaros” (APEP, Códice 120, Documento 77), forma a qual a fonte se refere aos indígenas do período colonial, reunindo 97 pessoas, bem como pediram auxílio ao Reverendo Padre José Antônio de Freitas, capelão de Oeiras, capital da capitania do Piauí, assim como do próprio governador, João Pereira Caldas. Na ocasião, encontrava-se em missão na freguesia acima citada.

A fazenda dos Mangabeiras, ao que parece, não era de fácil acesso, pois, apesar de pertencer a uma freguesia significativamente povoada, para alcançar a localidade, a documentação sugere que a tropa formada pelos moradores, assim como pelo capitão-mor de São Bento das Balsas, levou aproximadamente cinco dias. Ao mesmo tempo, indica que a aldeia dos Amanajó localizava-se próximo à fazenda de gado, ao ponto de ser relatado que “uma temerosa aldeia de gentios” a pôs em estado de sítio. “Gentios”, “bárbaros”, “selvagens”, para citar alguns exemplos mais recorrentes nas fontes coloniais, era a forma como os portugueses buscavam desqualificar a população indígena, utilizando disso como justificativa para prosseguir o processo de colonização e a consequente expropriação das terras dos povos indígenas (Coelho, 2002).

O fato de o padre José Antônio de Freitas, mais do que ser conhecedor, falar a Língua Geral, tornou-se mais uma razão para pedir socorro a ele, pois os moradores representavam os indígenas que ocupavam a fazenda da seguinte forma: “era gentio desconhecido tanto nas armas, como nos sinais, e língua, pois em uma casa aonde se tinha visto se lhe ouviram algumas palavras da Língua Geral” (APEP, Códice 120, Documento 77). Por sua vez, o religioso viu nesta situação uma oportunidade não apenas para convencer os Amanajó a desocuparem a fazenda, como também a se converterem para a fé cristã.

Ao chegar às proximidades do local onde os Amanajó estavam assentados, o padre conhecedor da Língua Geral, em companhia de “um rapaz dos dois” que haviam sido capturados pelos moradores da Freguesia de São Bento das Balsas, conseguiu adentrar a localidade. A documentação narra que após chegar em “um alto de um mato”, José Antônio de Freitas “se meteu entre eles [os Amanajó]” e, após um certo tempo, os indígenas soltaram as armas e “vieram para fora”, tudo isso atribuído justamente à habilidade que o religioso possuía com a Língua Geral (APEP, Códice 120, Documento 77).

Dominar uma forma de comunicação com os indígenas, neste contexto, deve ser visto como mais do que uma apropriação dos mecanismos de negociação com as populações locais, de maneira a satisfazer os interesses da Coroa. É também uma forma de os próprios indígenas ditarem maneiras de obter vantagens e benefícios ao se aliar com os portugueses, pois, apesar de isso se apresentar dentro de uma relação assimétrica de poder, não se pode perder de vista a dimensão do protagonismo das populações indígenas na condução do próprio processo de colonização na América portuguesa.

A documentação informa que o padre, após esse ocorrido, passou a ser admirado pelos indígenas, a ponto de segui-lo para uma determinada localidade, apenas identificada como “no mato, aonde estão arranchados” (APEP, Códice 120, Documento 77). Vale lembrar que o religioso foi à Freguesia de São Bento das Balsas em missão, e que retornaria em breve para Oeiras, junto de Pereira Caldas. No entanto, o eclesiástico adiou seu retorno ao Piauí, pois após o estabelecimento dos Amanajó em uma determinada localidade dos sertões sul-maranhenses, os indígenas contestavam que o padre de lá se retirasse e, dessa forma, as autoridades, sob a tentativa de estabelecer uma relação de confiança com os Amanajó, não ousaram contrariar as suas demandas.

O caso do descimento dos Amanajó permite demonstrar, uma vez mais que, apesar das relações desproporcionais de poder e do gradativo e violento processo de expropriação das terras indígenas, esses sujeitos buscaram atribuir inúmeros sentidos e significados aos instrumentos coloniais. Assim, os Amanajó construíram, nesse episódio, uma maneira de conseguir valer seus interesses, deles dependendo não apenas a continuidade do cotidiano dos moradores da Freguesia de Pastos Bons, mas também, de maneira geral, o prosseguimento do processo de colonização portuguesa no Maranhão.

Outro caso bastante emblemático que permite refletir acerca das populações indígenas como atores da colonização portuguesa seria a convocação dos indígenas Gamela para o Lugar de Lapela, o que faz com que nosso foco se desloque um pouco mais para o oeste da capitania do Maranhão. Realizada em 1764, pelo principal dos Gamela, o descimento desta nação envolveu uma série de negociações por parte do governo, este utilizando-se até dos recursos da Fazenda Real para conseguir produtos a fim de persuadir os indígenas de que aldear-se era sinônimo de inúmeras vantagens.

Em carta de 4 de agosto de 1764, Joaquim de Melo e Póvoas informa, com detalhes, a respeito desse deslocamento dos indígenas Gamela. O governador do Maranhão necessitou empregar recursos da Fazenda Real para persuadir o principal Beibeto, da Aldeia Grande, a fim de induzir o restante dos indígenas a aceitar o deslocamento deles até o Lugar de Lapela, a começar pelo fato de “vesti-lo bem” (AHU, Avulsos do Maranhão, Caixa 41, Documento 4065). Muito embora este ato do governador possa remeter ao parágrafo 15 do Diretório, é preciso igualmente entender o sentido da vestimenta para os próprios indígenas que, muito além de um valor comercial, Márcio Couto Henrique (2014) chama a atenção para se enxergue também um valor simbólico nas trocas e transações entre as populações indígenas e os agentes do Estado.

Nesse contexto, vale lembrar também que a figura do principal nas povoações era algo igualmente previsto pela legislação pombalina, responsável pela administração das Vilas e Lugares, em conjunto com o Diretor. Diante disso, é possível vislumbrar o poder do qual Beibeto é investido para intermediar negociações com o governo, de modo a convencer seus pares das vantagens em mudar-se para um núcleo estabelecido pelo poder português, a tal ponto que a autoridade indígena, além do “presente” que recebeu de Melo e Póvoas, ainda sugeriu ao governador que também mandasse panos e ferramentas que, na opinião de Beibeto, seria uma forma de convencer os gamelas a descerem para Lapela.

Assim, pode-se ver esse caso sob duas perspectivas. Do lado do império português, a satisfação imediata dos interesses dos seus súditos, não apenas por estar previsto na legislação do Diretório, mas também porque da conivência dos indígenas dependia a permanência da colonização portuguesa na América. Já do lado dos Gamela, torna-se evidente que este momento de negociação demonstra a leitura que os próprios indígenas realizavam acerca da realidade colonial, buscando tirar o máximo proveito de tais situações. Dessa forma, este caso apresenta diversos mecanismos que as populações indígenas, embora sob relações desiguais de poder, buscaram de expressar seu protagonismo nas relações entre elas e o poder colonial.

Como vimos no caso dos Amanajó em São Bento das Balsas, para os Gamela se verificou semelhante forma de mantê-los na povoação de Lapela. Deslocar uma população de uma terra originária para outra completamente distinta, requeria não apenas mecanismos de convencimento para o seu deslocamento, como também de formas eficazes para manter os indígenas na povoação. Esta última se constituía na mais difícil, pois era comum nas Vilas e nos Lugares ocorrências de fugas e deserções, em grande medida, pelo descontentamento que alguns indígenas possuíam com o sistema do Diretório.

Na mesma carta acima mencionada, Joaquim de Melo e Póvoas se refere a Frei Antônio da Conceição, pároco de Lapela, como um “santinho” pelo seu procedimento com relação aos indígenas Gamela. O governador narra que o dinheiro coletado nas missas realizadas era revertido “em pano para lhes cobrir a desnudez”, o que permite a autoridade atestar o bom comportamento do religioso com relação aos indígenas e o pleno cumprimento do Diretório (AHU, Avulsos do Maranhão, Caixa 41, Documento 4065). Conforme se falou anteriormente, mais do que as demandas do império português, é necessário também enxergar o sentido que os próprios indígenas atribuíam a esse modelo de sociedade imposto pelo Reino.

As experiências de negociação com os Amanajó e com os Gamela deve ser entendido muito além do âmbito das negociações com o Estado. É preciso também entendê-las sob a dimensão do protagonismo indígena, na medida em que as demandas impostas por essas populações moldaram o curso do que estava sendo pretendido pelo império português. Mesmo que as intermediações tenham tido como base a não violência, ou seja, os mecanismos de convencimento e de persuasão, a prática demonstrou-se bem mais complexa do que o previsto, exigindo uma logística que levou em conta, em grande medida, a exigência das próprias populações indígenas.

Portanto, o caso do deslocamento dos Amanajó e dos Gamela, entre os anos de 1763 e 1765 na região oriental do Estado do Grão-Pará e Maranhão, mais do que um processo de retirada das populações de suas terras originárias, em uma política extremamente violenta de imposição do modo de vida europeu, também permite demonstrar que os indígenas enxergaram na aliança com os portugueses uma forma de reelaboração das suas próprias identidades. Ao mesmo tempo que a política pombalina intentou, de todas as formas, assimilar as populações indígenas à sociedade colonial, essas populações não apenas reagiram de diversas formas, como também buscaram dar outros sentidos e significados ao processo de colonização, a exemplo dos momentos de negociação entre elas e o poder colonial.

Referências bibliográficas

Arquivo Público do Estado do Pará. Correspondência de diversos com o Governo, Códice 120, Documento 77

Arquivo Histórico Ultramarino. Projeto Resgate, Avulsos do Maranhão, Caixa 41, Documento 4065

Bombardi, Fernanda. 2014. Pelos interstícios do olhar do colonizador: descimentos de índios no Estado do Maranhão e Grão-Pará (1680-1750). Dissertação de Mestrado em História, Universidade de São Paulo, São Paulo, Brasil.

Coelho, Elizabeth. 2002. Territórios em confronto: a dinâmica da disputa pela terra entre índios e brancos no Maranhão. São Paulo: Hucitec.

Coelho, Mauro Cezar. 2016. Do sertão para o mar – um estudo sobre a experiência portuguesa na América: o caso do Diretório dos Índios (1750-1798). São Paulo: Livraria da Física.

Dornelles, Soraia Sales. 2021. Registros de Fundações, Ereções e Posses das Vilas: um olhar sobre as vilas de índios do Maranhão. Sæculum – Revista de História, v. 26, n. 44, p. 308-327.

Farage, Nádia. 1991. As muralhas dos sertões: os povos indígenas no rio Branco e a colonização. Rio de Janeiro: Paz e Terra; ANPOCS.

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Meireles, Mário Martins. 1960. História do Maranhão. Rio de Janeiro: DASP, Serviço de Documentação.

Melo, Vanice Siqueira de. 2011. Cruentas guerras: índios e portugueses nos sertões do Maranhão e Piauí (primeira metade do século XVIII)”. Dissertação de Mestrado em História, Universidade Federal do Pará, Belém, Brasil.