Indigenous Peoples of the Gran Chaco

According to the specialists² who first narrated the story of this struggle for a wider audience, the meetings to discuss the issue of land (re) possession among the Indigenous peoples of the region began in the mid-60s, but it was only shortly after the return of democracy to Argentina that, in 1984, different groups united to conform what in 1991 would be recognized as a civil organization. At this point, we are talking of numerous Indigenous groups, descendants of hunter-gathering, nomad and semi-nomad groups. In the present, these groups live in permanent settlements but have kept numerous practices from their hunter-gathering and fishing tradition, among many other material, symbolic and spiritual ties with their ancestors and the members of their communities, with whom they inhabit a large portion of what is today the province of Salta, in Argentina. This province is part of the Great Chaco region, a space of huge importance for Indigenous peoples and their long- standing resistance³.

The Chaco was one of the last spaces to be conquered by force and violence in the late 19th century by the Argentine state, after centuries of relative Indigenous autonomy and counted acts of Indigenous insurgency. Numerous groups occupied these plains, and for many, their modes of existence were based on nomad and semi nomad practices: moving along the terrains, and utilizing the resources in a seasonal way. For them and their descendants, the forced settlement of the groups into religious reductions and other institutions of the State represent an ongoing act of dispossession that not only separated them from their traditional lands, but also prevents them to reproduce, modify and actualize meaningful experiences for their ethnic identity to this day. When referring to dispossession, is common to think about property rights, and while that is without doubt a necessary asset to thrive as a community, there are other material and symbolic assets that we must consider if we want to grasp the full scope of the processes of dispossession inflicted upon Indigenous peoples. When a group is forced to abandon and neglect their traditional ways of living, believing, speaking, educating, and reproducing themselves as an ethnic group, they are denied the possibility of choosing their own cultural terms. Simply put, they could not choose to conduct their lives as their ancestors did, or actualize, change, and re-signify any given aspect in their own terms, since they were forced into structured changes without being consulted. Among many other things, this means they could not choose to reproduce the ways in which their ancestors had moved through that land, creating, and re-creating social, economic, and spiritual bonds with their environments, non-human beings, and with other groups.

Despite processes of assimilation into the Nation-State that intended to dilute Indigenous identity into a white Argentine citizenship,⁴ the existence and resistance of Indigenous peoples in the Chaco region is and has always been undeniable. The political organization of these communities, together scholars who worked along and against the grain of archival documents dating back to the 16^th century, have achieved an important milestone: They managed to elevate their claim to a higher authority than the Argentine highest court, because they argued that Indigenous peoples preexist the formation of the Argentine State, and hence this state is not competent to judge them. Considering that some Latin American countries have yet to acknowledge the preexistence of Indigenous peoples to their State (such is the case of Uruguay to this date), this recognition is one of the many collective takeaways on this legal and political struggles.

“Our Land” is not “My Land”: Communal Strategies to Claim the Land.

Their initial claim was for the province of Salta to delimit and deliver a single and indivisible title of community property to all communities, for the 400 thousand hectares ancestrally inhabited. This is one of the features that makes this story so unique: the communities were fighting for communal possession of their territories, and had refused to conduct the claim in individual terms, which was the initial intention of the provincial authorities**.** Since the political efforts to make ends meet were insufficient, Lhaka Honhat looked to go over the national government inaction: in 1998 it turned to the Inter-American Commission on Human Rights. While doing so, they initiated a conversation with a local creole association, which gathered people who, while not necessarily having Indigenous ancestry, recognized themselves as mestizos and claimed rights over the former 55 and 14 lots of the Rivadavia Department, where the disputed land was located. As told by the leader of Lakha Honhat, the process of meeting and discussing common issues with the creole organization was extended in time, since prior to reaching any agreements, these groups of people had to know each other and remove or reduce mutual prejudices. More often than not, these prejudices carried on the shoulders the weight of a national discourse that based the incorporation of the Indigenous peoples to a white citizenship on the erasure of their Indigenous identity and territorial rights. The result of many discussions and understandings was a historic agreement for the distribution of the territory, which in 2007 urged the provincial government to recognize its owners: Indigenous and Creoles.

A Rocky Road to Repossession

From 2007 to 2014, members of the community and scholars who documented the process declare that there was a lack of governmental will to carry out the necessary actions to issue a territorial title. Instances of technical measurement, documentation, and legal advancement were often delayed or suspended due to political instability in the province. The change of local government’s political party every four years disrupted the continuity of the efforts, or rather, facilitated the abandonment of the cause, since the communities believed there was always a resistance from the province to grant a land title to Indigenous and Creole groups. After many years of navigating the practices of local authorities and programs who claimed that a lack of resources inhibited them from delivering the results that they had committed to, the Inter American Human Rights Commission decided to intervene once more. In 2012, the Commission issued a report in which they documented the existence of violations of communal rights, which was practically ignored by the State. The communities maintained their organization, territorial and political presence, and because of their persistence, in 2018 the case was elevated to the Inter-American Court of Human Rights, the highest instance of supra-national authority that can be summoned to arbitrate these types of claims. There are many requisites needed for a case to reach the instance of the Inter-American Court, since this is a step only taken after decades of long battles with the local and national authorities, and even so, most cases do not ever reach the Court competence. Among others, the issue of originary competence is one that particularly affects the cases of Indigenous peoples, whose existence precedes the nation-states and hence, if their claim can be traced to this originary competence, as is the case with some territorial conflicts, their disputes need to be solved by a higher authority. After two years of analysis, in 2020 the Court recognized that by not completing the process of territorial adjudication, the province of Salta violated the rights of these communities to their cultural identity, to a healthy environment, as well as their rights to food and water. Because of the layers of jurisprudence that tie different organizations, the Court’s ruling is binding, which means that the Salta province and the Argentine State are obligated to comply.

One could think that the obtention of a ruling by a supra-state entity is the happy ending of the story, but truly this major break was just a new beginning, one that would still entail lots of work (and patience) on the community’s side to achieve its full potential. For instance, the Salta province was intimated to solve the problem of access to water in a six-month period, and failed to do so, even under a binding rule. Again, one should also keep in mind that while all these legal and political scenarios have slow-paced movements, the everyday lives of many Indigenous individuals and families were at risk due to their impossibility to access basic human rights. Under these pressing circumstances, the communities stayed organized and never stopped defending their territorial rights and the execution of the Court’s ruling. It is worth noting that legal rulings alone can be dead writing if they are not accompanied by the organization and everyday action of local communities. This is valid even for the case of the Inter-American Commission and Court, which are instances of difficult access. There is only so much they do to implement their verdicts in solitude. In 2021, the national government and the province of Salta created a special unit to execute the points that were outlined by the Court. Primarily, the process of delimitation and demarcation of the over 600 hectares and the subdivision for both Indigenous and Creole communities. Additionally, the Unit is urged to attend to other pressing issues such as access to water, food, and overall quality of life.

The Ruling and its Aftermath

The situation with water exceeds the local reality of Santa Victoria Este, in the Rivadavia department, where the disputed lands are located. Along with Orán and San Martín, these departments have been in a state of socio-sanitary emergency since 2020, after record numbers of deaths of Wichí children due to malnutrition. Access to water, food, and health are key elements that need to be addressed to change this state of emergency, and they are fundamentally related to the relationship that Indigenous peoples have with their territories. At the same time, communities raise their voices to note that oftentimes, provincial, and national efforts to mitigate these situations fail due to the lack of consultation with and participation of the local communities. Particularly in the case of Indigenous peoples who have been traditionally excluded from State institutions, and who continue to face discrimination in schools, hospitals, and municipalities, the ideas and projects of local non-indigenous authorities often lack a perspective that considers their unique points of view and respects their opinion on topics that directly interest them. In practice, this might look like the installment of a well – a necessary, sought after resource - in a location that is not convenient to the local communities, because they were not consulted in processes who are supposed to center their wellbeing. When authorities neglect the long history of violence and exclusion, they expose members of the community to be discriminated upon again by their non-indigenous neighbors. For instance, local authorities may employ a bilingual Indigenous teacher for a local school, but fail to prevent, contain, and act on the daily acts of discrimination that these teachers are often the target of, such as being redirected to cleaning the schools instead of teaching the children. In the health system (see Coproduction of Prenatal Care for Indigenous Women in the Great Chaco ), local and national authorities still fail to consider and respect any type of Indigenous knowledge related to their wellbeing and health, and actively discriminate upon the people who practice any other type of medicine that is not Western. Even if hospitals are funded, failing to engage in a conversation about traditional concepts and instruments of health and healing results in Indigenous people feeling expelled from centers of health. Lastly, although this is not an exhaustive list, there are still many Indigenous individuals who do not have access to their Argentine national identity cards, which prevents them from accessing any other service of the State as a rightful citizen. While Indigenous peoples organize and claim for autonomy in the possession of their traditional lands based on their ethnic identity, the long history of exclusion should not be perpetuated in present-day exclusion from the services that the State should provide to them as citizens. The politics of recognition that create a space for collective, Indigenous demands should not suppose the exclusion from other individual and basic human rights.

In 2023, in a meeting that gathered the National Special Unit (under the direction of the Secretary of Human Rights); the province of Salta; and the Lhaka Honhat Association an agreement was signed to define the modality for the delivery of their communal Indigenous title. This agreement states that, once the processes of measurement and delimitation are finalized, the title will be granted under the name of all the Indigenous communities that reside in the former fiscal lots 55 and 14 of the Rivadavia Department, and to the rest of the communities that descend from those in the future. With this title, the activities of planning and execution of the Court’s sentence, started in 2021, would have ended.

To conclude, and after reviewing the key points of a process that as of 2024 is ongoing, it is worth highlighting that territory does not only refer to a portion of land or terrain, even when land titling is part of the Indigenous peoples’ resistance objective. For Indigenous peoples, the territory also entails the rights and resources that a community should have access to thrive on their own cultural terms. For this reason, matters of prior, free, and informed consultation or consent and participation (see ABOUT THE LIST OF PEOPLES ) are at the heart of the international legislation, and are usually one of the areas in which local and national authorities fail to respect Indigenous communities. With the rise of extractivism in the 21^st century, we also face the rise of discrimination against Indigenous peoples and their traditional practices and modes of existence, hence these matters are as urgent as ever. The long road that took Lakha Honhat to organize and sustain a claim for over 20 years is not over. It is, however, a magnificent example of Indigenous organization and resistance to achieve territorial re-possession, and it has set the stage for many other territorial claims that were raised to the Argentine state in the 1990s and 2000s.

For more information on this case, you can visit the official website.

References:

IWGIA Report (2006). INTER-AMERICAN COURT OF HUMAN RIGHTS CASE OF THE INDIGENOUS COMMUNITIES OF THE LHAKA HONHAT (OUR LAND) ASSOCIATION V. ARGENTINA. JUDGMENT OF FEBRUARY 6, 2020 (Merits, reparations and costs)

In the case of the Indigenous Communities of the Lhaka Honhat (Our Land) Association

v. Argentina. https://www.corteidh.or.cr/docs/casos/articulos/seriec_400_ing.pdf

Povos indígenas de Gran Chaco

De acordo com os especialistas² que contaram pela primeira vez a história dessa luta para um público mais amplo, as reuniões para discutir a questão da reintegração de posse de terras entre os Povos Indígenas da região começaram em meados dos anos 60, mas foi recentemente, depois do regresso da democracia à Argentina, que, em 1984, vários grupos se uniram para formar o que em 1991 seria reconhecido pelo Estado sob a figura da organização civil. Nesse momento, se tratava de diversos grupos indígenas, descendentes de grupos nômades e seminômades caçadores-coletores. Atualmente, esses grupos vivem em assentamentos permanentes, mas mantiveram numerosas práticas de sua tradição caçadora-coletora e pesqueira, entre muitos outros laços materiais, simbólicos e espirituais com seus ancestrais e com os membros de suas comunidades, com quem vivem em uma grande parte do que hoje é a província de Salta, na Argentina. Esta província faz parte da região do Gran Chaco, um espaço de grande importância para os povos indígenas e a resistência de séculos ante o avanço estatal sobre suas terras³.

O Chaco foi um dos últimos espaços a ser conquistado pela força e pela violência no final do século XIX do Estado argentino, depois de séculos de relativa autonomia indígena e sucessivos atos de insurgência indígena. Diversos grupos ocupavam estas planícies, e para muitos, seus modos de existência se baseiam em práticas nômades e seminômades: se locomovendo no decorrer dos territórios e utilizando os recursos de maneira estacional. Para eles e seus descendentes, o assentamento forçado em “reduções” religiosas e outras instituições do Estado representa um ato contínuo de desapropriação que não só os isolou de suas terras tradicionais, mas que também lhes impediu de reproduzir, modificar e atualizar experiências significativas para sua identidade étnica até o dia de hoje. Quando falamos em desapropriação, é comum pensar nos direitos de propriedade territorial e, mesmo que a terra é sem dúvida um bem necessário para prosperar como comunidades, existem outros bens materiais e simbólicos que devemos considerar se queremos entender o alcance total dos processos de desapropriação infligidos aos Povos Indígenas. Quando um grupo se vê obrigado a abandonar e descuidar suas formas tradicionais de viver, crer, falar, educar e se reproduzir como grupo étnico, lhes é negada a possibilidade de escolher seus próprios termos culturais. Em poucas palavras, não podiam escolher seguir adiante com seus projetos de vida como fizeram seus antepassados, ou atualizar, mudar e ressignificar qualquer aspecto em seus próprios termos, uma vez que foram forçados a mudanças estruturais sem serem consultados. Entre muitas outras coisas, isso significa que esses povos não podiam escolher livremente replicar as formas com que seus antepassados tinham caminhado por essas terras, criando e recriando laços sociais, econômicos e espirituais com seus entornos, com seres não humanos e com outros grupos.

Apesar dos processos de assimilação ao Estado-nação que tentaram diluir a identidade indígena em uma cidadania argentina que se pretendia branca, a existência e resistência dos Povos Indígenas na região do Chaco é e sempre foi inegável. A organização política dessas comunidades junto à pesquisadores que trabalharam com (e contrários a) os arquivos que datam do século XVI conseguiram alcançar um feito: elevar as queixas a uma autoridade superior à corte mais alta da Argentina, argumentado que os Povos Indígenas preexistem à formação do Estado argentino e, portanto, esse estado não é competente para julgá-los. Considerando que alguns países latino-americanos ainda não reconhecem a pré-existência de Povos Indígenas em seu Estado (como é o caso do Uruguai até a data presente), esse reconhecimento é uma das muitas conquistas coletivas nas lutas legais e políticas.

“Nossa Terra” não é “Minha Terra”: estratégia comunitária para a reivindicação.

A reivindicação inicial das comunidades era que a província de Salta delimitasse e entregasse um único e indizível título de propriedade comunitária a todos eles, pelos 400 mil hectares habitados ancestralmente. Esta é uma das características que faz com que esta história seja única: as comunidades estavam lutando pela posse comunitária de seus territórios, se recusando a realizar a reivindicação em termos individuais, que era o que as autoridades estatais teriam preferido. Dado que os esforços políticos para conseguir um acordo foram insuficientes, Lhaka Honhat buscou superar a inação do governo nacional: em 1998 recorreu à Comissão Interamericana de Direitos Humanos. Enquanto faziam isso, iniciaram um diálogo com uma associação criolla local, que agrupava pessoas que, ainda que não tivessem necessariamente ascendência indígena, se reconheciam como mestiços e exigiam direitos sobre os antigos lotes de 55 e 14 do Departamento de Rivadiva, parte da terra em disputa. Como foi dito pela liderança de Lhaka Honhat, o processo de se reunir e abordar problemas comuns com a organização criolla se prolongou no tempo, já que, antes de chegar a qualquer acordo, esses grupos de pessoas deveriam se conhecer e eliminar ou apaziguar os preconceitos mútuos. Frequentemente, esses preconceitos carregaram o peso de um discurso nacional baseado na incorporação dos Povos Indígenas a uma cidadania branca que apagasse sua identidade indígena e seus direitos territoriais. O resultado de muitos debates e entendimentos foi um acordo histórico para a distribuição do território, que em 2007 incentivou o governo da província a reconhecer seus proprietários: indígenas ou criollos.

Um sinuoso caminho para a recuperação

De 2007 a 2014, segundo os membros da comunidade e os pesquisadores que documentaram o processo, houve uma falta de vontade governamental no que tange a concretização de ações necessárias para emitir um título territorial. As instâncias de mediação técnica, documentação e avanço legal foram, em geral, atrasadas ou canceladas devido à instabilidades políticas na província. A mudança de partido político do governo local a cada quatro anos interrompeu a continuidade dos esforços, ou melhor, facilitou o abandono da causa, já que as comunidades acreditam que sempre houve uma resistência da província para outorgar um título de terra aos grupos indígenas e criollos. Depois de muitos anos de navegação pelas práticas das autoridades locais e os programas que afirmavam que a falta de recursos os impedia de entregar os resultados aos que estavam comprometidos, a Comissão Interamericana de Direitos Humanos decidiu intervir mais uma vez. Em 2012, a Comissão emitiu um relatório no qual documentava a existência de violações dos direitos comunitários, relatório que foi ignorado pelo Estado. As comunidades mantiveram sua organização, presença territorial e política, e devido a sua persistência, em 2018 o caso foi parar na Corte Interamericana de Direitos Humanos, a instância mais alta de autoridade supranacional que pode ser convocada para arbitrar neste tipo de reivindicação. Existem muitos requisitos necessários para que um caso chegue à instância da Corte Interamericana, já que esse passo só é tomado depois de décadas de eternas batalhas com as autoridades locais e nacionais e, ainda assim, a maioria dos casos nunca chegam à instância da Corte. Entre outros, o tema da competência originária afeta particularmente os casos do Povos Indígenas, cuja existência precede aos Estados-Nação e, portanto, se sua reivindicação pode ser rastreada para essa competência originária, como é o caso de alguns conflitos territoriais, suas disputas devem ser resolvidas por uma autoridade superior. Depois de dois anos de deliberação, em 2020 a Corte reconheceu que, dada a falta de concretização do processo de adjudicação territorial, a província de Salta tinha violado os direitos dessas comunidades a sua identidade cultural, a um ambiente saudável, assim como seus direitos à alimentação e à água. Devido às etapas de jurisprudência que vinculam diferentes organizações, a decisão da Corte é vinculante, o que significa que a província de Salta e o Estado argentino são obrigados a acatá-la.

Poderíamos pensar que a obtenção de uma sentença por uma entidade supranacional é o final feliz da história, mas na realidade esse grande avanço foi apenas um novo começo, um que ainda exigiria muito trabalho (e paciência) por parte da comunidade para alcançar seu pleno potencial. Por exemplo, a província de Salta foi intimada a resolver o problema do acesso à água em um período de seis meses, coisa que não fez mesmo diante de uma sentença obrigatória. Novamente, devemos considerar que enquanto todos esses cenários legais e políticos têm um ritmo lento, as vidas cotidianas de muitos indivíduos e famílias indígenas estavam em risco devido à sua impossibilidade de acessar os direitos humanos básicos. Sob essas circunstâncias urgentes, as comunidades se mantiveram organizadas e nunca deixaram de defender seus direitos territoriais e a execução da sentença da Corte. Vale a pena ressaltar que as decisões legais por si só podem ser letra morta se não forem acompanhadas da organização e a ação cotidiana das comunidades locais. Isso é válido inclusive para o caso da Comissão e da Corte Interamericana, instância de muito difícil acesso e cujas decisões deveriam ter um peso singular. A Corte por si só realmente não pode fazer muito para implementar suas sentenças sozinha. No ano de 2021, o governo nacional e a província de Salta criaram uma unidade especial para executar os pontos que foram definidos pela Corte. Principalmente, o processo de delimitação e demarcação dos mais de 600 hectares e a subdivisão para ambas as comunidades, indígenas e criollas. Além disso, a Unidade Executora foi chamada para resolver outros problemas urgentes como o acesso à água, à alimentação e à qualidade de vida em geral.

A sentença e suas consequências

A situação da água excede a realidade local de Santa Victoria Este, no departamento de Rivadavia, onde se encontram as terras em disputa. Junto com Orán e San Martín, estes departamentos estavam em estado de emergência sociossanitária desde 2020, depois de alcançar cifras recorde de mortes de crianças Wichí devido à desnutrição. O acesso à água, à alimentação e à saúde são elementos-chave que devem ser abordados para mudar este estado de emergência, e estão intrinsecamente relacionados com a relação que os Povos Indígenas têm com seus territórios. Ao mesmo tempo, as comunidades lançam suas vozes para ressaltar que, frequentemente, os esforços provinciais e nacionais para mitigar estas situações fracassam devido à falta de consulta e participação das comunidades locais. Particularmente no caso dos Povos que foram historicamente excluídos das instituições do Estado e que continuam enfrentando discriminação nas escolas, hospitais e municípios, as ideias e projetos das autoridades locais não indígenas carecem de uma perspectiva intercultural que considere seus pontos de vista e respeite sua opinião sobre temas que lhes interessam diretamente. Na prática, isso é viabilizado com a instalação de um poço, um recurso necessário e buscado, em um lugar que não é conveniente para as comunidades locais, porque não foram consultadas nos processos que supostamente devem ter como foco seu bem-estar. Quando as autoridades não reconhecem a longa história de violência e exclusão, expõem aos membros da comunidade a novas discriminações por parte de seus vizinhos não indígenas. Por exemplo, as autoridades locais podem empregar um professor indígena bilingue para uma escola local, mas não conseguem prevenir, conter e atuar sobre os atos diários de discriminação de que estes professores costumam ser objeto, como ser obrigados a realizar a limpeza das escolas em lugar de ensinar as crianças. No sistema de saúde (ver Coprodução dos Cuidados Pré-natais para Mulheres Indígenas no Gran Chaco ), as autoridades locais e nacionais ainda não consideram e respeitam nenhum tipo de conhecimento indígena relacionado com seu bem-estar e saúde, e discriminam ativamente as pessoas que praticam qualquer outro tipo de medicina alternativa que não seja a ocidental. Mesmo quando os hospitais contam com financiamento, sua negação em participar ou facilitar o diálogo sobre conceitos e instrumentos tradicionais de saúde e cura faz com que os indígenas se sintam expulsos dos centros de saúde. Finalmente, embora esta não seja uma lista exaustiva, ainda há muitas pessoas indígenas que não têm acesso a seus documentos nacionais de identidade argentinos, o que os impede de acessar qualquer outro serviço do Estado como cidadãos plenos. Enquanto os povos indígenas se organizam e reivindicam autonomia na posse de suas terras tradicionais baseando-se em sua identidade étnica, a longa história de exclusão não pode continuar se perpetuando na atual exclusão dos serviços que o Estado deve fornecer-lhes como cidadãos. As políticas de reconhecimento que criam um espaço para demandas coletivas indígenas não devem supor a exclusão de outros direitos humanos individuais e básicos.

Em 2023, em uma reunião que convocou a Unidade Especial Nacional (sob a direção da Secretaria de Direitos Humanos), a província de Salta e a Associação Lhaka Honhat, foi firmado um acordo para definir a modalidade de entrega de seu título comunitário indígena. Esse acordo estabelece que, uma vez finalizados os processos de medição e demarcação, o título será outorgado em nome de todas as comunidades indígenas que residem nos antigos lotes fiscais 55 e 14 do Departamento de Rivadavia, e às demais comunidades que descendam delas no futuro. Com esse título, as atividades de planejamento e execução da sentença da Corte iniciadas em 2021 serão dadas por finalizadas.

Para concluir, e após revisar os pontos principais de um processo que até 2024 segue em curso, vale a pena ressaltar que o território não se refere apenas a uma porção de terra ou terreno, mesmo quando a titulação de terras é parte do objetivo de resistência dos Povos Indígenas. Para estes Povos, o território também implica os direitos e recursos aos quais uma comunidade deve ter acesso para prosperar em seus próprios termos culturais. Por essa razão, os temas de consulta ou consentimento e participação prévia, livre e informada (ver SOBRE POVOS ) estão no centro da legislação internacional e costumam ser uma das áreas nas quais as autoridades locais e nacionais não respeitam as comunidades indígenas. Com o aumento do extrativismo no século XXI, também enfrentamos o aumento da discriminação contra os Povos Indígenas, suas práticas e modos de existência tradicionais, razão pela qual estes temas são tão antigos e mais urgentes que nunca. O longo caminho que levou Lhaka Honhat a se organizar e sustentar uma reivindicação durante mais de 20 anos não acabou. E, no entanto, é um magnífico exemplo de organização e resistência indígena para alcançar a recuperação territorial, um caso que estabeleceu bases para outras reivindicações territoriais apresentadas ao Estado argentino nas décadas de 1990 e 2000.

Para obter mais informações sobre este caso, visite o site oficial.

Referências

IWGIA Report (2006). CORTE INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS CASO DE LA ASOCIACIÓN DE COMUNIDADES INDÍGENAS LHAKA HONHAT (NUESTRA TIERRA) V. ARGENTINA. VEREDICTO DEL 6 DE FEBRERO, 2020 (Méritos, reparaciones y costos). https://www.corteidh.or.cr/docs/casos/articulos/seriec_400_ing.pdf