Hecatombe II is part of the Hecatombe trilogy, created between 2021 and 2024 by Colombian-born artist and choreographer Martha Hincapié Charry. Through this work, she reflects on the contemporary crisis in the relationship between humans and nature, attempting to embody and reimagine our role in the world. These concerns stem from her genealogical connection to one of Colombia’s most important ancestral cultures, the Quimbaya, exterminated during colonization.

In this second part of the trilogy, Hecatombe II aims to open a dialogue between cultures, worldviews, and ancestral wisdoms, exploring the possibilities of digitalization, immateriality, and the preservation of ancient knowledge. It documents endangered rituals, ceremonies, and dance-movements in a performance-documentary format.

The piece unfolds through a three-channel video installation, accompanied by a live performance by Hincapié Charry, where audience-participants encounter Indigenous leaders. The work recognizes ancestral Indigenous knowledge as a science rooted in healing technologies aimed at planetary balance.

Invited participants include Petra Gouriyu and the Arralia community of the Wayúu people (La Guajira Desert), Shane Weeks of the Shinnecock Nation (Long Island, New York), and Aimema Úai of the Muruy Muina people (Amazon rainforest).

Through autobiographical narratives, these leaders share their origins, community life, survival struggles, and efforts to defend nature and its spirits from new forms of colonialism—such as multinational corporations, deforestation, destruction of sacred species, and extractive practices like mining on sacred lands. As part of their resistance, they offer tributes to the Earth to restore harmony between humans and the planet.

In the videos, the leaders perform ancestral dances and music tied to these offerings and engage in four distinct rituals and ceremonies connected to nature spirits.

The project seeks to decolonize performance practices by creating a space for reflection on the human-nature relationship and the consequences of daily actions—such as habitat destruction, species extinction, and the ongoing disappearance of Indigenous communities, as is still occurring in the eight countries that share the Amazon rainforest.

Hecatombe II pertence à trilogia Hecatombe, realizada entre 2021 e 2024 pela artista e coreógrafa de origem colombiana Martha Hicapié Charry. A obra é uma reflexão sobre a crise contemporânea da relação entre o homem e a natureza, em uma tentativa de representar e reimaginar o nosso papel no mundo. As suas preocupações têm origem no seu pertencimento genealógico a uma das culturas ancestrais mais relevantes da Colômbia; a Quimbaya, exterminada durante o processo de colonização. Na segunda parte da trilogia, o objetivo de Hecatombe II é abrir um diálogo entre culturas, visões e sabedorias ancestrais, ampliando as possibilidades de digitalização, imaterialidade e preservação da sabedoria antiga, documentando rituais-cerimônias e movimentos/danças em perigo de extinção com formato de performance-documental. A representação é organizada a partir de uma instalação de vídeo de 3 canais e a atuação ao vivo de Martha Hincapié Charry, em que os espectadores-participantes se encontram com os líderes nativos. A proposta reconhece os saberes Indígenas ancestrais como uma ciência baseada nas tecnologias curativas que procuram o equilíbrio do planeta. Os líderes Indígenas convidados a participar foram Petra Gouriyu e a comunidade Arralia do Povo Wayúu do Deserto de La Guajira; Shane Weeks, da Primeira Nação Shinnecock em Long Island, Nova Iorque e Aimema Úai, do Povo Muruy Muina da Floresta Amazônica. O três líderes nativos compartilham, mediante uma perspectiva autobiográfica, suas origens, os aspectos de suas comunidades, suas lutas pela sobrevivência e seus esforços para defender e proteger a natureza e seus espíritos das novas formas de colonialismo, bem como das multinacionais, das corporações, da queimada das florestas tropicais, da destruição de espécies sagradas ou das práticas extrativistas, como a mineração praticada em terras sagradas. Parte de seus rituais de luta se dão mediante oferendas de tributo à terra para criar equilíbrio e harmonia entre os humanos e o planeta. Nos vídeos, os líderes realizam danças ancestrais e música ligadas a essas oferendas e interagem por meio de quatro rituais e cerimônias diferentes vinculadas com espíritos da natureza. A proposta tenta descolonizar as práticas cênicas criando um espaço de reflexão sobre a relação do ser humano com a natureza e sobre as consequências das ações cotidianas em termos de desaparecimento do habitat, de espécies e grupos de habitantes nativos, como ainda ocorre nos 8 países aos que pertence a floresta amazônica.